Время: социально-философский анализ смыслов в православной культуре

• Автор: Костяев, Александр Иванович
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2002
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 173 с.

Введение
Актуальность исследования. XXI век характеризуется противоречивой тенденцией: ускорением темпа жизни и необходимостью осмысления
традиционных духовных ценностей. Идея смысла времени связана с социокультурными формами: последние помогают сохранить ее на длительном отрезке истории и существовать в повседневности. Понятие «смысла» используется в исследовании для обозначения со-бытия человека и мира (А. А. Пелипенко, Г. П. Щедровицкий, В. П. Козловский). Смысл (греч. phronesis -рассудительность, понимание, лат. sensus, нем. Sinn, фр. sens, англ. sense) есть, следовательно, содержательная категория, выражающая определенную эпоху и эмоциональное настроение общества, его отдельных представителей. В античной традиции практический смысл выражался через понятие ergon (факт, деяние), enargeia (очевидность), eidola (отображение), а метафизический смысл -через понятия epekeina (запредельное), usia (сущность), pleroma (полнота). Православная культура унаследовала эту традицию опосредственного выражения смысла. Смысл времени в православной культуре самобытен; при его сравнении с аналогом в западноевропейской католической культуре можно выделить следующие особенности: осуждение ценностно-смыслового
«двоецентрия», так как метафизическое основание культуры не может быть ограничено авторитетом главы Церкви. Четкое соблюдение «канонической территории» в качестве культурной традиции. Признание равенства ипостасей имеет социокультурное значение: разделение материального и духовного, критическое отношение к телесности скульптуры. Языческая культура была не подавлена, а преобразована, включая символы и образы времени (С. М. Толстая, Т. В. Цивьян, М. М. Валенцова, Ю. А. Назаренко). Эстетическое осмысление Бытия как божественного творения сочетало духовную сопричастность к этому Акту и переживание космичности его масштабов. Таким образом, понятие кенозиса (греч. kenosis - истощение) и понятие синергизма (греч. synergia -соучастие) получают социокультурное истолкование. Сосуществование
политической и духовной власти в православной культуре требует пространственно-временного закрепления; правители и монахи находятся как бы в разных мирах (А. Л. Юрганов, А. А. Панченко, А. С. Панарин, Л. Н. Митрохин). Материнский архетип (образ Богородицы, понятие софийности) связан с чувством Родины и определением «своего места» в судьбе народа (В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, Л. А. Зандер, О. В. Рябов). В этой культуре смысл времени имеет выраженное мистическое начало, противопоставление индивидуализма соборности.
Войны, которые вела православная Русь - Россия обесценивали смысл жизни, но обостряли восприятие времени в новых и возрожденных формах бытия. Право (правда) стоит ближе к духовному, внутреннему опыту человека. Слава, вероятно, тяготеет к обозначению внешних религиозных обрядов, укладывающихся в конкретное время. К другим особенностям можно отнести идею «старшинства» Православной Церкви, возвещенную апостолом Андреем, форму православного креста как символа времени - вечности (Ю. А. Федоров, А. Б. Островский, В. В. Бычков, А. В. Ульянов). Смысл времени в православной культуре имеет ряд отличий от аналога в западноевропейской культуре протестантизма. Предпринимательство, отношение к времени как материальной ценности не являются определяющими в человеческой судьбе. Безусловная возможность личного общения человека с Богом, исключая посредников, с позиций православия искажает проблему взаимоотношения временного и вечного. Смысл времени в христианской культуре проявляется в общих чертах: утверждение полноты личного бытия твари в вечности; предшествующей ее историческому возникновению в разделенном времени; активное участие человека в со-творении культурной формы; в теозисе соединяются реальность воскресения и бытие погибшего ради людей Бога; периодически возникающее ощущение «конца света», гибели культуры.
Непосредственное знание Бога ограничивает темпоральные возможности культуры: разделение на субъект и объект воспринимается в качестве попытки выразить положительное всеединство, удаляясь от него.
Смысл времени в православной культуре есть сложное явление; в диссертационном исследовании проанализированы: смена смысла (разные картины мира), «наложение» смысла (качества возрожденного человека), метафоризация (образы и символы искусства), углубление смысла (разработка феномена в философском наследии начала XX века). В тексте используются понятия «время православной культуры» и «время в православной культуре». Первое понятие относится к внешней характеристике предмета как целого и способу его взаимодействия с окружающей средой.
В (во) носит общеславянский характер. Звук «в» является протетическим, как в словах вопить, отвыкнуть. Развитие формы: вън > въ > в. Более древняя форма «уъп» унаследована из общеиндоевропейского языка (греч. en, лат. in). Она означает внешнее воздействие, проникновение внутрь (греч. enotizein -внушить). Французское impression (впечатление) образовано из: im - «в», presse - «печать». Служебное «в» выражает причинные, целевые, сравнительные отношения.
Второе понятие относится к составу, замыслу предмета, то есть внутреннему. В средневековой философии внешнее наделялось такими свойствами как становление, пространственность. Духовное развитие, временность приписывались внутреннему. Онтологический разрыв между внешним и внутренним, характерный для европейской философии XVIII века, был преодолен в немецкой классической философии, сместившей проблему в гносеологическую сферу. Современные философы подчеркивают объективный характер взаимосвязи внешнего и внутреннего, проецируя ее на соответствующие понятия: времени культуры (С. С. Неретина, А. П. Огурцов, А. И. Пигалев) и времени в культуре (В. С. Поликарпов, В. Н. Ярская). В XX веке появились новые смысловые оттенки этих понятий, связанные с позицией исследователя (наблюдатель - наблюдаемый) и отношением к проблеме существования нефизического времени (признание - отрицание). Терминологические трудности частично снимаются формулировками: время и культура, социокультурное время (М. С. Каган, Б. С. Ерасов). Операционное

мифологической и религиозно-церковной картин мира присущи: доминирование пространства над временем в качестве первичного структурного элемента сознания; бинарный тип связи между априорными структурами сознания (Мир - Я, Бог - Я). Религиозно-мифологическая картина мира имеет время в качестве приоритета и тринитарной структуры. Подчиненность пространства времени в Новом Завете раскрывается через: неприкаянность и бесприютность Христа в повседневности; утверждение возможности скорого общения с Господом; переоценку мест, обладающих в ветхозаветной традиции сакральным смыслом; возникновение некой духовной территории (внутреннего мира верующего); восприятие сознанием существования “точек” сакрального пространства (Назарет и др.) как “отступление назад”.
При потере значения пространства человек уравновешивается с другими материальными величинами по своей форме (материя, бытие). Возникает новая оппозиция “Соблюдающий Закон - грешник”; это противопоставление людей ограничивается сферой поведения. Человек впервые ощущает себя внутри времени в индивидуальной форме существования. Христианская культура есть культура звучащего и записанного слова. Письменная культура ориентируется (замечание Ю. М. Лотмана) на прошлое, устная - на будущее. Письменное изложение тяготеет к стабильности во времени, живое, устное слово - к изменчивости.
Библейские тексты имеют вневременное бытие. Они прочитаны (прошлое), читаемы (настоящее) и будут читаемы (будущее). Тексты существуют, обновляясь в поступках людей, реализующих их смысл. Православная культура на Руси возникла как деревянная. Русский сруб переживался в качестве индивидуального существа, его бытия во времени; крыша заканчивалась подобием головы, окна “смотрели из глазниц”, карнизы виделись поясами. Ограда стала одним из первых символов индивидуального пространства - времени. “Смыслы” дерева или камня как культурных форм расходился по времени возникновения и продолжительности существования. Они могли пересекаться в зависимости от природных условий, качества