Феномен богословия в культуре: опыт культурологического исследования на материале христианской традиции

• Автор: Морозова, Ирина Николаевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2003
• Место защиты: Челябинск
• Количество страниц: 175 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. ФЕНОМЕН БОГОСЛОВИЯ: ТЕОРЕТИКО-

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ СИСТЕМНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

1Л Объективные и субъективные основания и формы смысло- и целеполагания

1.2. Метафизика богословия: культурные основания

ГЛАВА 2. ХРИСТИАНСКОЕ БОГОСЛОВИЕ В КОНТЕКСТЕ КУЛЬТУРЫ: ИСТОРИКО-ГЕНЕТИЧЕСКИЙ И АКТУАЛЬНЫЙ АСПЕКТЫ.

2.1 Институциональные основания систематизации христианского дискурса

2.2 Отношение «Писание-Предание» в христианстве

2.3 Богословие и другие ценностно-смысловые сферы культуры: аналогии и трансформации
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Философы и культурологи со второй половины XIX века определяют кризис метафизических оснований человеческого бытия, его смысла. В ситуации духовного кризиса исследовательские интересы обращаются к религии и религиозной философии -сферам духовной культуры, представляющим апологетику абсолютного смысла. Исторически первые структуры жизнедеятельности в культуре имели сакральный характер, обладая абсолютной императивностью. Нормами жизни древней культуры были традиция, канон, ритуал. Мифорелигиозное сознание образовало первичную концептуализацию опыта сакрального. Богословие осуществляло предельное вопрошание и обоснование универсального содержания культурного смысла. В отсутствие духовного опыта богословия картина мировой и отечественной культуры, её аксиологический потенциал не являются освоенными в полной мере. Интерес к исследованию аксиологических особенностей и культурных оснований богословия актуален не только с точки зрения теоретической реконструкции концентрированного в религиозной форме опыта духовной метафизики, но и современных культурных реалий. Мультисущностность, плюралистичность, потребность толерантности в культуре настоящего, поиски экономической и духовной стабильности в новой России, * провоцируют размышления о смысле и оправдание смысла. Культура в целом и,
в частности, русская культура, с изначально присущим ей вопрошанием о смысле, не может существовать в бездуховном пространстве. Обращение к религиозной метафизике в условиях постмодернистской культуры, вероятно, восполняет пробелы в поисках смысла, возникшие при отсутствии прежних структур повседневного опыта и обусловленные современными социокультурными трансформациями. Теологическая парадигма, как еще один предполагаемый, наряду со светским, вариант ответа на метафизические вопросы о начале и конце всего, может быть интересна и актуальна даже для индифферентного к религии ^ человека. Идеалы и ценности поколения, родившегося в условиях перестройки,

образуют социально-практическое обоснование нашей темы. Проекция гармоничного духовного будущего предполагает необходимость инициирования разговора о духовной метафизике с каждым. Именно сегодня, когда человеческая жизнь порой слишком однозначно приравнивается к стоимостному эквиваленту, а уровень жизни представителей самых гуманных профессий - врача, ученого, педагога - весьма отдаленно сравним с мировыми стандартами, общество должно быть движимо идеей духовного богатства, в котором религия - важная, но не исчерпывающая, его составляющая.
Степень разработанности темы. В религиозном сознании традиционно определяются две крайние позиции по поводу отношения к культуре: 1) акцентирование сакральности бытия, абсолютное отождествление религии и культуры; 2) категоричность в отрицании закономерной связи религии и культуры, определение как абсолютно полярных сторон культурного отношения «сакральное - светское».
Однако осознание историчности тео-мировоззрения, как обсуждаемая проблема, присутствует в христианстве со времени его возникновения. Так, проповедь Иисуса Христа, апостолов и апологетов, бытийствовала в синкретичном духовном пространстве поздней античности. Отцы Церкви в своей апологетике использовали античную философию либо “pro” либо “contra” (Климент Александрийский, Тертуллиан). Проблема культуры в каждый новый исторический период представала для теологов по-разному: в контексте
философии, соотношения знания и веры, историко-культурных особенностей богословской традиции и т.д. Современная теология объединила темы кризиса веры и культуры (Д. Бонхоффер, Р. Бультман, Р. Гвардини, Р. Л. Джуссани, А. де Любак, Ж. Маритэн, Дж. Мартинетти, И. Мейендорф, А. Мень, Ю. Мольтман, Р. Нибур, П. Пупар, Й. Рацингер, П. Тиллих, Э. Трёльч, П. Флоренский, X. Яннарас и др.).
Отечественными философами, культурологами и религиоведами накоплен значительный материал в исследовании духовной культуры. Предметом рассмотрения стали разнообразные вопросы. В частности, обсуждается
демократов, а значит, идейный оппонент в споре о направленности истории (Ионин Л. Г. Социология культуры: Путь в новое тысячелетие. - М, 2000, С.376). При обсуждении этой проблемы Г. Зюганов часто ссылается не на Маркса, а на авторов циклических теорий (Там же, С.375). Вероятно, более подробный культурно-исторический анализ обнаружит элементы сходства эсхатологических прогнозов и футурологических проекций в разных мировоззренческих системах. Современный телеологизм сочетает идеи цикличности и линейности, включая в свое содержание значительную долю эсхатологизма.
Относительно прогнозных решений высказываются “экзотические” идеи. Так, А. Неклесса полагает, что органичное описание трансформаций современной культуры возможно на основе отождествления ее мировоззренческого фундамента с гностицизмом [183,С.149]. “Моделью архитектоники утверждающейся на планете геоэкономической конструкции (геокона) - ...модели гностического космоса - может служить известный многоярусный “китайский шар”, - пишет он. Геокон последовательно соединяет сопряженные виды деятельности - хозяйственные диады, сизигии, - в единое экономического универсума [183, С.158].Современные проективные решения сосредоточиваются и в геополитике. Популярным в России их вариантом является концепция А. Дугина [182]. Позиция А. Дугина представляет собой современный христианизированный вариант евразийства, в котором предметом размышления является глобализация (Ионин Л. Г.).
Помимо описаний социокультурных параметров времени и оценки перспектив мирового развития в контексте борьбы “богатого Севера” и “бедного Севера” встречаются концептуализации, связанные с сакрализацией пространства [213, С.74-77]. С одной стороны, это следствие прошлых деструктивных процессов в культуре, в частности, уничтожения храмов. Кроме этого, это еще и осознание перспектив, проекция будущего в контексте “...сакральной географии” (Ионин Л. Г., С.372). С точки зрения последней, духовное значение имеет место проживания человека, организация его пространства [213].