Теория и культурно-историческая феноменология символа

• Автор: Фадеева, Ирина Евгеньевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2004
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 413 с.

РАЗДЕЛ I. Символ и культура: коммуникативная система и позиция наблюдателя

ГЛАВА I. Символ в системе культуры

§ 1. Теория символа и культура: позиция наблюдателя и культурная авторефлексия

§ 2. Феноменология символа и культура: коммуникативная система и позиция наблюдателя

§ 3. Символ и миф: асимметрический дуализм

(смысл - текст)

§ 4. Эволюция символа: типология символических форм

§ 5. Символ в системе социокультурного

функционирования

ГЛАВА II. Позиция наблюдателя: символ и сознание

§ 1. Символ и знак в коммуникативном пространстве культуры 117 § 2. Символ и знак: феноменология символа
§ 3. Символ и язык: когнитивные и коммуникативные аспекты символа
§ 4. Символ и образ: когнитивное и художественное
РАЗДЕЛ II. Носитель культуры: текст и метатекст
в исторической феноменологии символа
ГЛАВА I. Позиция носителя культурной традиции:
смыслы и ценности
§ 1. Символ в системе эстетических отношений
человека к действительности
§ 2. Символ и познание: рефлексия и авторефлексия
ГЛАВА II. Символ и его интерпретаторы
§ 1. Позиция наблюдателя: символ - образ
(христианское средневековье)
§ 2. Средневековый «антисимволизм»
§ 3. Универсальный наблюдатель: трансформации символа и когнитивные модели
3.1. Вербализация символа
3.2. Концептуализация символа 300 § 4. «Жизнь» как ценность и жизнь символа в русской
культуре XIX и начала XX века
§ 5. Символ в контексте культуры XX века. Виртуальная
реальность и коммуникативное пространство
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Смысловое пространство символа:
культура и ее наблюдатель
БИБЛИОГРАФИЯ
Символ - одна из универсалий культуры, к теоретическому и культурноисторическому изучению которой обращаются различные области гуманитарного знания, хотя все разнообразие подходов и методов его анализа может быть объединено в две мало связанные друг с другом группы. С одной стороны, это анализ конкретной социокультурной, религиозной, политической или художественной символики, интерпретация которой, в силу разнообразия ее теоретических оснований, представляет собой различные языки описания. С другой - теоретический анализ символа с позиций логико-философских или семиотических исследований, чаще всего рассматривающих его как разновидность знака. Последний подход, ставя задачу создания языка описания разных символических систем, нуждается в уточнении исходных теоретических положений. Дело в том, что семиотические процессы, выявляя строение человеческого сознания и механизмы его функционирования, могут стать инструментом его изучения, если будет решена задача выявления структуры самого семиозиса в сложном взаимодействии составляющих его элементов и уровней, какими, на наш взгляд, являются символические и знаковые образования. Поэтому научная актуальность проблемы заключается не только в более точной теоретической и культурно-исторической дифференциации знака и символа, но и в рассмотрении их как двух существенных составляющих коммуникативного пространства современной культуры и сознания человека. Задачей теоретического описания символа является комплексное исследование, имеющее конечной целью осмысление взаимодействия человеческого сознания и мира, а также форм существования сознания.
Научная актуальность исследования.
Актуальность теоретического анализа и исследования культурноисторической феноменологии символа заключается в следующем.
• Символика является существенной частью коммуникативного пространства культуры, способом представления для сознания носителя культуры ее

на уровне сознания или только как вещь. Символ - это процесс символизации, то есть процесс самосознания.
Уже на ранних этапах развития культуры следует различать «первичный», дорефлексивный символизм - и «вторичный», рефлексивный, характеризующийся той или иной степенью осознания сознанием себя. Именно эта «первичная» символика, само существование которой может быть описано лишь гипотетически, составляет архетипический пласт человеческой культуры, притом, что «в чистом виде» он не может быть выявлен и однозначно определен, поскольку это первично закрепленная ценностность и значимость различенной, отделенной от «фона» части нерасчлененного сознанием бытия, не получившая «имени». Как категория культурной рефлексии понятие ‘символ’ формируется в рамках европейской культуры. Но теоретическое знание о символе, в свою очередь, определяет и характер символики. Поскольку символ - это деятельность символизации, включающая в себя понимание и интерпретацию, он зависим от его понимания, например, христианским средневековьем, романтической культурой или культурой XX и XXI века. Осознавая нечто как символ, сознание осознает собственное присутствие, свой взгляд на предмет, понятый в качестве символа. Поэтому внерациональной символики вообще не существует: символ - акт первичной рефлексии сознания о себе. Европейский рационализм, зарождающийся в классическом мире греко-римской культуры, формирует категорию символа как способ культурной авторефлексии, один из механизмов ее саморазвития — креативности и приращения смысла. С этой точки зрения показательно сопоставление с восточной культурой, предполагающей «внеязыковой опыт восприятия мира вне логического осмысления»1
$ 3. Символ и миф: асимметрический дуализм (смысл — текст).
Зарождаясь вместе с человеческой культурой, участвуя в формировании и осознании ее смыслов и ценностей, символ воспроизводит и существенные характеристики культуры архаических обществ, характеризуясь синкретизмом
1 Налимов В.В. Непрерывность против дискретности в языке и мышлении. С. 54.