Проблема соотношения времени и вечности в русской духовной культуре рубежа XIX-XX вв.

• Автор: Красильникова, Марина Борисовна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2004
• Место защиты: Барнаул
• Количество страниц: 161 с.

Глава I. Формирование смыслового поля «время — вечность» в русской духовной культуре рубежа Х1Х-ХХ веков
1.1. Оформление представлений о времени и вечности в русской религиозной мысли
1.2. Синтез как стержень культуры эпохи и принцип осмысления проблемы времени
Глава II. Антропологический аспект связи Абсолюта и мира в концепциях религиозных мыслителей конца XIX - начала XX веков
2.1. Обоснование вечности человека в построениях религиозных мыслителей
2.2. Креативный аспект преодоления времени
Глава III. Разрешение антиномии времени и вечности в контексте истории русской религиозной мыслыо рубежа Х1Х-ХХ веков
3.1. Концепция времени в мифологеме Эдема и мифологеме Нового Адама
3.2. Интерпретация эсхатологического мифа в идеях духовно-религиозного ренессанса
Заключение
Литература

Актуальность темы исследования. Современная отечественная культура не ставшая, а становящаяся реальность. Ситуация переходности связана с поиском новых ценностных ориентиров, с активизацией потребности в восстановлении целостности смыслового пространства культуры. Прояснению стержневых принципов отечественной культуры, определяющих ее своеобразие, способствует обращение к русской религиозной философии, переоткрытием которой отмечен конец XX века. Анализ этого «умственного капитала» направлен на осмысление истории русской духовности.
Каждая культура обладает своим особым видением мира, в соответствии с которым конструирует свое проблемное поле, что находит отражение на рефлексивном уровне. Труды B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, Е.Н Трубецкого, H.A. Бердяева и др. в качестве центральной тематики представляют диалектику божественного и человеческого, вечного, неизменного в себе бытия и эмпирического, подчиненного времени мира. Исследование этого аспекта русской мысли ставит в центр внимания концепт «время - вечность», который можно рассматривать в качестве наиболее репрезентативного признака культуры.
Представления о времени являются ключевыми в категориальной сетке мышления и в модели мира, выстраиваемой культурой. «Мало найдется таких показателей культуры, которые в такой же степени характеризовали бы ее сущность, как понимание времени», - отмечает А.Я. Гуре-вич[49. С.87]. В концепции времени, включающей в себя антиномию время-вечность, проявляются особенности миропонимания и ценностные ориентиры определенной эпохи. Исследование коррелятивной пары время-вечность в концепциях отечественной религиозной философии может служить основанием для рефлексивного осмысления логики
функционирования отечественной культуры, определения значимого для нее временного модуса.
Особую актуальность теме исследования придает характерное для современного знания гуманитарное переосмысление времени, в процессе которого ему возвращается антропологический и онтологический смысл. В XX веке прочно утвердилась мысль о том, что смысл бытия может быть понят только в горизонте времени. Афористично представленная в трудах М. Хайдеггера (« Der Sinn des Daseins ist die Zeitlichkeit»), мысль эта стала особенностью современного миропонимания. История имеет смысл, а не «все, кружась, исчезает во мгле», потому что бытие разыгрывается во времени. Современная философия разделяет время физическое, аксиологически индифферентное, и время историческое, социальное, политическое, которое не только познается, но и ценностно осмысливается. «Лишь для абстрактного, отстраненного созерцания время остается пустой формой, способной вместить любое содержание; но для того, кто осознает творческий, динамический характер жизни,...время обладает качественным характером и переполнено смысла»[145.С.217]. Понимание времени не исчерпывается физической его трактовкой: оно рассматривается как параметр духовной жизни общества и личности. Интерес современного гуманитарного знания к «живому» времени актуализирует внимание к выявлению культурной основы общественной динамики.
Моральная усталость XX века, судьбой которого стал перманентный кризис, симптоматически связана с триумфом и крушением историцизма, имеющего в своей основе «линейную» модель времени. О коррозии этой модели, о необходимости ее переосмысления говорят сегодня как отечественные, так и зарубежные исследователи. Анализ данной ситуации может быть существенно дополнен обращением к переходному периоду конца XIX - начала XX веков, к феномену русской переходности, находящему отражение в религиозно-философских поисках духовного ренессанса.
щемся Боге и провести достаточно определенную грань между Богом и миром», - справедливо полагает П.П. Гайденко[40. С. 88].
Попытка прояснить это противоречие дана в комментариях A.B. Кожевникова, выделившего в творчестве Соловьева «учение о Боге» и «учение о мире». Первое, утверждает исследователь, дается с позиции «sub specie aetemitatis », второе сделано с временной точки зрения. Но в силу того, что в концепции Соловьева утверждается одна и та же «сущность» в Боге и мире, названные формы учения, на наш взгляд, недостаточно ясно отделены друг от друга, что вынужден признать и сам Кожевников, отметив, что при видимой легкости разграничения (определяемого временной характеристикой) взаимные отношения этих учений не становятся более ясными [84. С. 113, 120]. Процесс развития мира дан у Соловьева как богочеловеческий процесс, поэтому разделение его построений на «учение о мире» и «учение о Боге» противоречий не снимают.
A.B. Кожевников, отмечая, что в своем учении русский философ отправляется от эмпирического мира, видит в этом лишь «методологическую уловку», так как, по его мнению, именно Абсолютное остается предметом анализа Соловьева [84. С. 109]. Данное суждение кажется нам не бесспорным. По утверждению самого Соловьева, «загадку для разума» составляет не вечный, божественный мир, а мир «фактически нам данный действительный», то есть конечный, подчиненный времени, условный [136. С. 143]. В нем разворачивается история, продолжается ми-ротворение, цель которого - соединение становящегося Абсолютного с Первоначалом, превращение мирового царства в Царство Божие, где снимается антиномия временного - вечного.
Основной задачей для B.C. Соловьева является выведение «условного из безусловного». «Тайну связи» условного и безусловного, по замечанию В.В. Зеньковского, философ видит в человеке [63. С. 40]. Дву-природность человека позволяет ему быть «переходом», «связующим звеном» между абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлени-