Культура и культурология в хронотопе переходности

• Автор: Яковлева, Татьяна Анатольевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2004
• Место защиты: Челябинск
• Количество страниц: 192 с. : ил.

ГЛАВА I. Переходность как феномен культурной реальности
и как проблема культурологического знания
§ 1. Выявление проблематики переходности в контексте целостного видения
культурно-исторического процесса
§ 2. Основные методологические подходы
к исследованию переходных состояний в культуре.
Аспекты изучения феномена переходности
ГЛАВА II. Хронотоп переходности в культурогии
§ 1. Хронотоп переходности:
со(рас)членения культуры
§ 2. Самосознание культуры в переходном состоянии:
культурология между мифом и логосом
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Актуальность темы исследования обусловлена в первую очередь тем, что современная культура переживает состояние, определяемое подавляющим большинством исследователей как «кризисное», «критическое», «межэпохальное», «трансгрессивное», «пороговое», «пограничное» или «переходное». Уже само переполнение гносеологического пространства таким количеством синонимов свидетельствует о напряженных попытках осмысления данного социокультурного состояния.
Еще несколько десятилетий назад далеко не все ученые признавали переходные состояния нормальными и необходимыми фазами развития культуры. Постепенно под влиянием теории систем и синергетики, теории информации научный мир стал все больше склоняться к тому, чтобы признать значимость переходных состояний культуры для ее развития. Стал осознаваться тот факт, что история культуры является не просто последовательной сменой этапов, но представляет собой сложное нелинейное движение, протекающее с разной скоростью на разных уровнях, в разных сферах культуры. Наиболее значимым, с нашей точки зрения, моментом в осмыслении культурно-исторического процесса стало выявление такой тенденции, как смена «устойчивых» культурных эпох (периодов, фаз, состояний) «переходными».
Системный подход, примененный в культурологическом познании, актуализировал тематику сложного, многоуровневого нелинейного развития культуры, смены культурно-исторических типов, «культурных парадигм», выявления «цивилизационных сдвигов», «культурных разломов» и вывел на поверхность феномен существования специфических ситуаций перехода от одной культурной целостности к другой. Такая ситуация в культуре обладает собственными сложными, своеобразными, противоречивыми характеристиками и может рассматриваться как особое переходное состояние культуры (или даже, по М.С. Кагану, переходный тип культуры)
в котором с предельной наглядностью в концентрированном виде выявляется динамизм и внутренняя логика развития культуры, что и делает его наиболее интересным и значимым для культурологического исследования.
Переходная культурная эпоха, переходное состояние культуры в самом общем, исходном определении — такой фрагмент культурно-исторического процесса, когда наличная культурная реальность уже вышла за границы прежнего качественно определенного культурного состояния (типа культуры), но не достигла еще характеристики целостности нового типа, нового системного уровня, определенности и самотождественности нового качества. Именно такую ситуацию и переживает сегодня культура, и потому современное культурное состояние может быть осмыслено только в его логике переходности.
Особенно важно исследование проблематики переходности для России, поскольку общекультурное переходное состояние накладывается на аналогичное состояние в цивилизационном масштабе, более того, многими современными исследователями российская культура интерпретируется как принципиально пограничная (A.C. Ахиезер, И.В. Кондаков и др.), а пограничность, длящаяся во времени неизбежно предстает как особый модус переходности.
Но, несмотря на настоятельную потребность всестороннего и системно-целостного осмысления переходных состояний как типа культурных изменений и, тем более, осмысления современной ситуации перехода, можно утверждать, что на сегодняшний день не существует общей теории «переходности» как таковой. Тем более, современная наука не владеет механизмом управления переходными процессами, а ведь цель любой науки, в том числе и социально-гуманитарной ее сферы, если вспомнить слова О. Конта, заключается в том, чтобы знать, знать, чтобы предвидеть и предвидеть, чтобы управлять. Таким образом, актуальность и необходимость научного, рационального, объективного осмысления действительности перехода с целью овладения механизмами управления ею не вызывает сомнений.
эры, а ведь именно христианство в свое время создало единую европейскую цивилизацию из разрозненных варварских королевств, именно христианство дало возможность Европе приобщиться к античному наследию. Естественнонаучные исследования свойств материи поставили материалистическую философию перед фактом «расщепления» ее безусловного основания - атома. «Энергия» не представляется такой прочной «субстанцией», как «классическая» материя. Кроме того, разработки в области термодинамики сделали европейскому сознанию «подарок» в виде идеи «разрушающейся вещи». Сформулированное на рубеже веков второе начало термодинамики подкрепило фаталистические настроения философов: все в мире разрушается, разлагается, рассеивается, а, следовательно, стремится к смерти7.
Трагизм ожидания конца культуры значительно усиливается распространяющимся материалистическим взглядом на смерть как на итог индивидуальной судьбы: если религиозное сознание преодолевает трагизм смертности учением о жизни вечной, то вне религии смерть если и воспринимается как переход, то только как дорога в никуда, переход в ничто, в небытие. Как оказывается, небытие так же определяет сознание, как и бытие (если несколько трансформировать известную формулу К. Маркса)8.
Таким образом, мы снова возвращаемся к утверждению, что кризис культуры был воспринят современниками как конец культуры = смерть культуры, и страх перед «ничто» и неотвратимость конца питали апокалиптические настроения рубежного состояния культуры9.
7 Например, О. Шпенглер видит во втором начале термодинамики не что иное, как переформулированный эсхатологиям мифа о Рагнаргке - конце мира: «Идея конца мира является в одеянии формул, которые в основе своей перестают быть формулами» [171, с. 641].
8 Интересно в этом плане исследование историка французской школы Анналов Ф. Арьеса «Человек перед лицом смерти» в котором прослеживается изменение отношения западного человека к «последнему часу» на всем протяжении развития европейской цивилизации
7 Небольшой экскурс в историю культуры в те эпохи, которые можно сравнить с современностью, дает нам возможность заранее выявить сходные черты. Такой, например, была, по признанию многих исследователей, эпоха заката античного мира. Человеческое сознание здесь также занято по сути одним -преодолением тонки смерти - смерти личной и смерти культуры: от тетрафармакона Эпикура, идеи "очищающего огня" стоиков, оргиастических мистерий Диониса и Кибелы до учения неоплатоников, неопифагорейцев, герметизма, гностицизма и, наконец, христианской апологетики.