Философская рефлексия любви как традиция русской культуры

• Автор: Кочетовская, Елена Германовна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2006
• Место защиты: Волгоград
• Количество страниц: 156 с.

Глава 1. ЛЮБОВЬ КАК ЦЕННОСТЬ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
1.1. СМЫСЛ ПОНЯТИЯ «ЛЮБОВЬ» В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ
1.2. АНТРОПОЛОГИЗАЦИЯ ЛЮБВИ КАК ФЕНОМЕН РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
1.3. ОСОБЕННОСТИ ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ РЕФЛЕКСИИ ЛЮБВИ
Глава 2. ФОРМИРОВАНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ ЛЮБВИ КАК КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ.
2.1. ТЕМА ЛЮБВИ В ФИЛОСОФИИ Г. С. СКОВОРОДЫ
2.2. СМЫСЛ ЛЮБВИ В ФИЛОСОФИИ ВЛ.СОЛОВЬЕВА
2.3. ПРОТИВОРЕЧИВОСТЬ ТОЛКОВАНИЯ ЛЮБВИ В ФИЛОСОФИИ
В.РОЗАНОВА
Глава 3. ОТ ПОНИМАНИЯ ЛЮБВИ К ПОНИМАНИЮ КУЛЬТУРЫ.
3.1. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ ПОНИМАНИЯ ЛЮБВИ В РУССКОЙ КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ
3.2. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МЕТОД В КУЛЬТУРОЛОГИИ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Актуальность темы исследования. Целостный человек - идеальный культурный субъект, стремление человека к целостности выражается в культуре как цель. Состояние целостного человека - счастье, осуществление смысла жизни. Любовь - путь к целостности и счастью. От понимания любви зависит содержание культуры, т.к. любовь неотделима от высших ценностей. Любовь - творческое начало в культуре, эгоизм - разрушающее.
В принципе, можно дифференцировать культуры разных народов по специфике отношения к любви в них. Вытеснение отношения любви в культуре постмодерна из социальных коммуникаций соответствует прагматически-технологическим ценностям современной западной культуры. В принципе, вестернизация во многом связана с элиминированием любви как высшей и центральной ценности человеческих отношений.
И в этом смысле значительным деформациям подвергается русская культурная традиция, исходно связанная с пониманием любви как основы человеческого сосуществования. Модернизация национальной культуры должна быть комплементарна сложившейся в ней иерархии ценностей. Достичь этой комплементарное помогает философское осмысление изменений, происходящих в современной культуре. Но не каждый и не любой философский метод может дать результат в осмыслении и прогнозировании изменений культурных традиций. Сам метод размышления о культуре должен соответствовать смыслу этой культуры. Поэтому можено утверждать, что изучению русской культурной традиции адекватны методы и мировоззренческие постулаты филоской антропологии.
Центральным понятием философской антропологии является понятие «любовь». Движущей силой русской культурной традиции также является любовь. Возможно, в наш прагматичный и технизированный век именно соединение этих двух традиций - культурной и интеллектуальной - в контексте осмысления любви как аксиологической константы и как
методологичеки-мировоззренческой посылки, может способствовать сохранению и развитию ценностей русской культуры и интериоризации их личностью.
Степень разработанности проблемы. Культура - система ценностных ориентаций. Ценности и идея должного играют решающую роль для становления человека (В.Виндельбанд).
М.Шелер обосновал необходимость идеи Бога для создания системы (иерархии) ценностей. Культура - процесс постепенного постижения человеком своей сущности, или духа. Человек пытается укоренить свой центр в опоре, эксцентричной миру. Это миф и религия. Бог есть необходимый человеку абсолютный центр, по отношению к которому человек постигает «бытие через себя». Отношение «человек - абсолютный центр» является основным отношением культурного процесса. Эта же идея воспроизводится в работах блж. Августина, Н.А.Бердяева, М.Бубера, С.Н.Булгакова, архим. Захарии (Захару), И.А.Ильина, М.В.Лодыженского, св. Максима Исповедника, Б.Паскаля, Вл.Соловьева, архим. Софрония, П.А.Флоренского, В.Эрна.
Культурологию часто объединяют с антропологией (Черная Л.). В современной философии вообще метафизические проблемы осмысливаются через феномен человека (П.С.Гуревич). Н.А.Бердяев видит развитие культуры как возрастание человечности (духовности). Духовность предполагает идею Бога. Проблему человека как субъекта культуры разрабатывали Н.Аббаньяно, Э.Агацци, Н.А.Бердяев, М.Бубер, Б.Т.Григорьян, П.С.Гуревич, О.Н.Дериси, архим. Захария (Захару), И.А.Ильин, А.Камю, Э.Кассирер, Б.В.Марков, митрополит Питирим, Б.В.Раушенбах, Х.П.Рикман, А.Сервера Эспиноза, Л.Фарре, В.Франкл, Г.Э.Хенгстенберг, К.Г.Юнг и другие.
Западная культура устремлена вовне. Для нее характерна установка на обладание (иметь важнее, чем быть), а для восточной — на бытие, что проявляется и в отношении любви (Э.Фромм, “Иметь или быть”). На Западе в

лишь «Не-я» («Оно» Бубера), но не знает «ты». Объективация, мир «Оно», связаны с не-любовью как результатом свободной воли человека. Это порождает отчуждение. С философской точки зрения такое явление и есть грех.
Персоналистическая этика ориентирована на личность, а не на отношение к отчужденному «общему» - обществу, отвлеченной идее и Т.Д. Основой такой этики может быть свободное воление к любви или к эгоцентризму, а следовательно, ненависти. Нравственность, по Бердяеву, состоит именно в выпадении из закона «общего», которое есть мир объективации, и если считать, что это именно объективация намерения к нелюбви, с ним можно согласиться.
Эгоцентрик думает, что он свободен в своем отношении к миру «не-я», а на самом деле рабски определяется этой застывшей всеобщей ненавистью. Эгоцентризм есть вид детерминации миром, ибо мир находится в эгоцентрическом состоянии. При этом эгоцентризм мира пересиливает эгоцентризм «я». Человеческая личность есть универсум лишь под условием не эгоцентрического отношения к миру, потому что только тогда возможно трансцендирование. Универсальность личности, по Бердяеву, не есть эгоцентрическое самоутверждение, а размыкание в любви. Общий смысл всех прельщений — что человек попадает вместо мира любви в мир ненависти.
Бердяев затрагивает также тему эротического прельщения, когда эротику принимает за подлинный экзистенциальный контакт. Эротика -сильный фактор прельщения. Уже ненависть есть феномен эротический. На эротизме основаны прельщение войны, прельщение национализма, которые подменяют любовь к своему народу эротикой ненависти. Ненависть превращает человека в объект, предмет ненависти всегда объект, а не личность, иначе ненависть прошла бы. Ненависть и убийство свойственны миру объективации, а любовь - приобщение к тайне личности, к субъекту, переживание некоей общей актуальности воли и разума, переживание со-