Спасение и освобождение: сотериология в культуре Индии древности и средневековья

• Автор: Куслий, Ольга Николаевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2006
• Место защиты: Кемерово
• Количество страниц: 224 с.

ГЛАВА 1. КОСМИЧЕСКИЙ ЗАКОН И МАГИЯ ЖЕРТВЕННОГО
СЛОВА
1.1. Птицы и змеи ведийской мифологии
1.2. Земледельческая сотериология: приношение плодов и плоды
жертвоприношений
ГЛАВА 2. ФИЛОСОФИЯ БОГОПОДОБИЯ И ВОЧЕЛОВЕЧЕНИЕ
БОГА В НАРОДНЫХ РЕЛИГИЯХ
2.1. Узкий путь архатов и широкий путь Бодхисаттв
2.2. Путь «богов» и путь «предков»
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Актуальность исследования. В любой культурной системе духовная культура играет роль базового компонента, выражающего глубинное содержание социальной жизни. В свою очередь, духовность в традиционных обществах неотъемлема от его религиозных представлений. Поскольку ни одна религия не оставляет человека без надежды на спасение, то сотериология выступает основанием не только так называемых монотеистических, но и политеистических религий. Что касается Индии, то сотериология служит также отправным пунктом индийской философии, в центре которой всегда находился человек. В ранние эпохи не существовало различия между теологией и философией, поэтому практически невозможно провести черту, за которой религиозное учение о спасении становится философской проблемой о смысле бытия. Как мировоззренческая концепция эта идея была сформулирована уже в древней Индии и обозначалась как утрата человеком исходного единства с природой и прародителем-богом.
Спустя три тысячелетия проблема остаётся актуальной: современные мыслители говорят о необходимости восстановления связи человека с космосом, о переориентации людей с мирских ценностей на ценности трансцендентные. Речь идёт о принятии человечеством идеологии «нового аскетизма», в связи с чем наблюдается огромный интерес к культурному наследию страны, духовным идеалом которой традиционно считается человек, достигший благодаря подавлению всех желаний прекращения будущих рождений и слияния с безличным Брахманом. Совершенно очевидно, что достижение подобного космического состояния недоступно обычному образу жизни.
Сегодня делаются многочисленные попытки представить всю индийскую традицию как пантеистическую. Результатом является расхожее утверждение о том, что в Индии нет места человеку, поскольку он рассматривается не иначе как временная манифестация Абсолюта. Проведённое нами исследование индийской духовной культуры в её историческом аспекте позволяет утверждать, что подобное мнение ошибочно. В Индии как самой религиозной стране мира наряду с поиском вечности, достигающим апогея в по-

стижении первоначального единства человека и Вселенной, всегда существовала теистическая вера в спасителя, любящего и милосердного бога, способного избавить от греха и смерти.
Таким образом, актуальность данного исследования обусловлена необходимостью осмыслить генезис двух видов индийской сотериологии, взаимодействие которых послужило основой формирования величайшей духовной культуры. Истоки «освобождения» восходят к верованиям протоиндийцев с их концепцией единства женского и мужского начал, тогда как корни «спасения» следует искать в религии индоевропейцев с их основной идеей о борьбе добра и зла. Это значимо не только для обогащения наших знаний об истории и духовном наследии Индии, но способно пролить свет на культурное прошлое других азиатских стран.
Степень изученности проблемы. Существует огромный массив литературы по индийской культуре, философии и религиям. В соответствии с целью и задачами данной работы весь исследовательский материал, проанализированный в процессе ее выполнения, можно классифицировать следующим образом.
Классические источники нескольких периодов: ведийского (1500 г. до н.э. - около 500 г. до н.э.), - Самхиты, Брахманы, Упанишады, раннебуддийские писания; эпического (483 г. до н.э. - около 650 г.) - классические пура-ны, эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», труды буддийских мыслителей Васу-бандху и Нагарджуны; средневекового (приблизительно до XII века) - поздние пураны, тамильская поэзия «бхакти» и философские трактаты представителей Веданты.
Правильное толкование вышеназванных трудов было бы невозможно без обращения к комментаторской литературе. Ведийский период глубоко исследован в работах А. Макдоннела, JI. Рену, Ф.Б.Я. Кейпера, Ж. Дюмезиля, Р.Н. Дандекара, Д. Чаттопадхьяи, А. Гхоша, B.C. Семенцова, Г.М Бонгард-Левина, Г.Ф. Ильина, С. Радхакришнана, В.Г. Эрмана, A.C. Майданова и др. Особо следует отметить автора русского перевода трехтомного издания «Ригведы» и избранных текстов «Атхарваведы» Т.Я. Елизаренкову. В нашей

* торую ссылается Дубянский, связывает браслеты на руках божества с основными временами года и направлениями света, характерными для протоиндийцев, а двенадцать годовых колец на рогах - с 12 летним циклом Юпитера, который, по мнению исследователя, будучи «чужеродным в системе классической брахманской астрономии, органичен для культуры народов дравидийского Юга, которым было известно его практическое применение в качестве регулятора срока смены власти или единицы “царского” счета времени» [цит.
* по 86, с.29].
Следует сказать, однако, что выдающееся российские индологи Г.М. Бонгард-Левин и Г.Ф. Ильин, говоря об украшенном браслетами боге-буйволе, выказывают свою приверженность первоначальной версии - гипотезе Дж. Маршала о том, что рогатое божество - Шива в образе Пашупати, т.е. покровителя скота. По мысли исследователей, изображение животных, а также мифических животных, полубогов-полулюдей «в определенной степени могло быть связано с тотемистическими представлениями» [24, с. 104].
* Убежденность Бонгард-Левина и Ильина в том, что бог-буйвол является Шивой, подтверждается, на их взгляд, широким распространением культа этого бога в Южной Индии, куда, как известно, переселилось из Хараппы дравидоязычное население. «Этот культ, вероятно, свидетельствует об известной преемственности верований хараппцев и индуизма», - пишут исследователи, указывая на недавнюю археологическую находку: «трехликий бог с цветами над головой, что, видимо, символизировало его власть над природой» [Там же].

То, что индологи усматривают в протоиндийском боге-буйволе и Ва-руну, и Шиву, заставляет нас еще раз перечитать гимны РВ, посвященные Рудре, который считается первоначальным именем отсутствующего в Ведах Шивы. Тем более, что Рудра имеет не меньше оснований, чем Варуна, претендовать на роль Отца-Асуры. В первом гимне древнейшей второй мандалы РВ, где Агни отождествляется с различными богами, об этом сказано совершенно определенно: «Ты, о Агни, - Индра, бык существ, Ты - Вишну, широко ' шагающий Ты, о Агни, - царь Варуна, чей обет крепок, ... Ты, о Агни,