Смысловая сфера культуры: модусы кризисного развития

• Автор: Хоружая, Светлана Владимировна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2008
• Место защиты: Ростов-на-Дону
• Количество страниц: 247 с.

Содержание
Введение
Глава I. Теоретико-методологические и предметные основы
исследования
1.1. Методология и принципы исследования
проблемы
1.2. Деградация, кризис, катастрофа: междисциплинарный анализ
1.3. Феномены «смутного времени» 59 Глава II. Понятие смысловой сферы культуры и ее кризисной
динамики
2.1. Смысловая сфера культуры: кризис смысла как культурной формы
2.2.Смыслообраз в системе смыслосферы культуры
2.3. Социокультурные механизмы разрушения
смыслосферы культуры
Глава III. Основные модусы кризисной динамики культурных смыслов
3.1. Деградация смыслов культуры современной цивилизации
3.2.Кризисная деструкция культурных смыслов: человек и общество
3.3. Архаизация смысла
3.4. Пути стабилизации и обновления смыслосферы культуры
Заключение
Литература

Введение
Актуальность исследования. Современная ситуация в мире, связанная с возникновением глобального социокультурного кризиса, характер «постперестроечных» изменений привели к кризису прогрессивистской концепции развития. Использование отечественными и зарубежными учеными-гуманитариями при анализе процессов, происходящих в современном мире, терминологии, заимствованной из медицины, биологии, психологии, физики и других наук, свидетельствует как об актуальности проблематики транзитивной культурологии, так и об отсутствии строгих философски-понятийных разработок в этой области.
Стереотипное восприятие культуры предполагает прежде всего ее позитивную значимость. Культура ассоциируется с высокими моральными нормами, лучшими достижениями в области искусства и науки, высшими религиозными принципами и т.д. Однако со времен 3.Фрейда достаточно установившимся в современной гуманитаристике является мнение и о «темной» стороне культуры. Впрочем, уже у Шопенгауэра и Ф.Энгельса мы находим представление не только о созидательных, но и о разрушительных силах культуры, по крайней мере по отношению к окружающему внешнему миру и к духовному строю человека. Пессимистический взгляд на культуру мы находим и у Дж.Вико, и у О.Шпенглера, и у А.Тойнби, которые считали, что цикл развития общества и культуры заканчивается распадом и разрушением. Эта точка зрения характерна и для культурологии, и для философии, и для социологии XX века. Так, один из основоположников знаменитой чикагской социологической школы Р.Парк говорил о том, что современная урбанизация порождает «яды», которые разрушают культурные традиции, устойчивость общественного развития. Именно городская жизнь оказывается причиной возникновения новых социальных болезней и пороков, которые в конечном счете разрушают городское сообщество. А ведь именно глобальная урбанизация является одним из мегатрендов современного развития.

Масштабные социально-экономические и политические преобразования, происходящие в России с начала 90-х годов XX века, потребовали глубинного философско-культурологического осмысления, которое неизбежно связано с введением понятий и парадигм, описывающих новые процессы. Симптоматично, что среди этих понятий большое место занимают те, которые «снимают» проблему направленности развития. К ним относятся такие понятия, как «трансформационный процесс», «аномия», «точки бифуркации», «маргинальность», «транзитивное общество» и т.п. Это связано как с отказом от прогрессистской модели общественного развития, так и с действительным «многополюсным» существованием социума, выразившемся не только в появлении нескольких центров притяжения, но и в проблематичности реальной восходящей линии развития современного общества.
За огромным количеством данных статистического и социологического характера порой трудно уловить действительные тенденции, приводящие общество в новое состояние и дающие ответ на вопрос: какова же
направленность изменения качественного состава населения, его культуры и ментальности?
Современное видение социокультурного развития и истории во многом зависит от парадигмы, того или иного методологического подхода, сформировавшегося ещё в предыдущую историческую эпоху. Не отдавая себе отчёта, люди используют те инструменты мышления, образы, понятия, термины, логические приёмы, которые сформировались давно и приобрели стереотипический характер. Восприятие исторического развития как непрерывно прогрессивного с отдельными элементами регресса характерно не только для модернизаторского сознания, воспринимающего историю через дихотомию традиционного и индустриального общества, но и для постмодернистского проекта принципиальной мультикультурной многополюсности существования современного общества.

индивид, культура личности и культура социума есть две стороны одной медали, неразделимые по своей сути.
1.2 Деградация, кризис, катастрофа: меяедисциплинарный анализ
Современный французский философ Жан-Люк Нанси, исследуя проблему роли философии и культуры в эпоху разрушения и кризиса социальных связей и взаимодействий, отмечал, что «совместность», то есть сообщество, понимаемое как социокультурная целостность людей, объединенных едиными целями, устремлениями, ценностями и идеалами, на рубеже ХХ-ХХ1 вв. все более разрушается. Отсюда и возникает неизбывная для философии проблема ее значимости, ее положения в эпоху крушения общепризнанных ценностей и идеалов. Почему философия, в отличие от некоторых периодов прошлого, перестает быть влиятельной силой, и все ее идеи и выводы не принимаются современными людьми? Отсюда, как утверждает Нанси, и тот «комический эффект», который производится философией, ибо от нее «ускользают» реалии наличного бытия. Поэтому любой философ современности периодически испытывает чувство бесполезности того, что он делает. Тем не менее, эта функция «философствования» не исчезает из общества, несмотря на то, что прогностическая роль философии стала сводиться в кризисном социуме к нулю. Поэтому французский философ с горечью пишет о, с одной стороны, необходимости, а с другой стороны, ничтожестве философских размышлений. Все это связано в конечном счете с основной проблемой современной эпохи - утрате и разрушении смысла.
«На пределе философия, следовательно, сталкивается с тем, что смысл не совпадает с бытием или, выражаясь более сложно, зато более точно, что смысл бытия не заключается в совпадении (тождестве) бы тия с самим собой (и это, по меньшей мере, до тех пор, пока бытие считается топосом смысла, причем смысла, представляемого в идеальной тождественности конституирующей саму себя сигнификации; привилегированным примером