Коммуникативные модели в герменевтике и психоанализе. Компаративное исследование

• Автор: Печенина, Ольга Викторовна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2009
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 172 с.

Содержание
Введение
Глава I. Психоаналитические модели коммуникации
1. Классический психоанализ 3. Фрейда
2. Символическое понимание коммуникации в учении К. Г
3. Функция реального, воображаемого и символического в коммуникативной модели структурного психоанализа Ж. Лакана
4. Экзистенциальный анализ Л. Бинсвангера: экзистенция как средство постижения коммуникации
Глава II. Модели коммуникации в философской герменевтике
1. Коммуникация в романтической герменевтике (Ф. Шлейермахер,
В. Дильтей)
2. Онтологический проект герменевтики (М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер)
3. Феноменологическая герменевтика П. Рикера
4. Г дубинная герменевтика А. Лоренцера
Глава III. Проблемы и перспективы герменевтики и психоанализа в эпоху масс медиа
1. Устная коммуникация
2. Письменная коммуникация
3. Аудиовизуальная коммуникация
4. Герменевтика и психоанализ в эру новых информационных технологий
Заключение
Библиография

Введение
Человек и культура неразъединимы. Каждый человек принадлежит к определенной, исторически данной культуре, социальному наследию, которое он получает от своей группы. Это очевидно. Но не менее очевидно и другое - он ощущает, что культура принадлежит ему и в известном смысле это действительно так. Культура может рассматриваться как часть окружающего мира, созданная человеком и это наиболее широкий контекст ее понимания, проистекающий еще из античного противопоставления cultura — natura. Фундаментальный уровень культуры образует язык, а отличительной особенностью человека является существование в символической среде, которая характеризуется не столько физическими, сколько социальными параметрами и масштабами.
Межличностное общение, коммуникация и взаимодействие людей, направленное на выражение, передачу и понимание смысла является важнейшей составляющей культуры. Возможно, что специфическая потребность человека в общении и лежит в основе порождения феноменов культуры. Тогда как любой феномен культуры, в свою очередь, обращен к людям, становится достижением их сознания, влияет на их мысли и поступки. Этим способом постоянно поддерживается существование культуры. Иначе говоря, культура в своих конкретных проявлениях включается в коммуникативный процесс, ее социальное существование становится фактом коммуникации
С древних времен и до настоящего времени коммуникация между людьми выступала объединяющим фактором и условием существования любых человеческих общностей, являясь основой и средством понимания индивидуального и общественного бытия. Начиная с античности, тема общения становится объектом философской рефлексии, а позже попадает в поле зрения других областей знания. Сегодня она активно разрабатывается
1 Понятия «общение» и «коммуникация» в данной работе являются синонимами.

целым рядом философских, психологических, лингвистических, социологических дисциплин, что свидетельствует о сохранении актуальности коммуникативной проблематики в современном гуманитарном познании. Полагаем, что столь пристальный интерес к проблемам коммуникации вызван как раз трудностями реального общения. Мы все меньше понимаем друг друга, несмотря на интенсивное развитие коммуникативных технологий.
В рамках «лингвистического поворота», развернувшегося в философии в начале XX века, проблемы языка и коммуникации приобретают особую значимость. Их глубинная проработка явилась реакцией на позитивистское понимание истины как констатации самой действительности в результате соотнесения идей и объектов, а коммуникации - как средства обнаружения такой истины. Однако многочисленные концепции общения, возникшие в этот период, показали, что человек не способен постигать истину о бытие лишь на основе своего разума, а подлинная коммуникация не сводится к передаче информации об окружающем мире, но предполагает обмен мыслями, чувствами и переживаниями. Таким образом в философии складывался неклассический подход к проблемам языка и общения, в рамках которого были выдвинуты коммуникативные проекты, призванные открыть тайну человеческого сознания.
В ряду таких проектов оказались психоанализ, как теория и практика лечения душевных болезней, и герменевтика, как теория и практика понимания духовных актов. Эти влиятельные программы анализа сознания сходны в том, что исходной моделью в них выступает разговор или переговоры, а главными проблемами — понимание, интерпретация и коммуникация. Такая модель определяет и границы возможностей данных программ, которые задаются ресурсами языка.
В контексте данного исследования наиболее значимым оказывается вопрос об эффективности психоанализа и герменевтики в качестве теории и

единственный способ их описания - это структурный анализ текстов культуры.
Психика человека в аналитической психологии считается саморегулирующейся системой, в которой происходит постоянный обмен энергией между ее элементами. Обособление какой-либо части психики ведет к утрате энергетического равновесия. Если первобытный человек, еще не зная дифференциации субъекта и объекта, внешнего и внутреннего, физического и психического, мог сохранять гармонию между элементами психики с помощью мифологии, магии, ритуалов, то современное человечество, отказавшись от них, растеряло бесценный опыт символизации, способный обеспечивать, психическое здоровье. «Когда сознание отделяется от бессознательного, а именно это происходит у европейского человека последних веков, бессознательное стремится “компенсировать”, снять обособленность сознания. В это время нарастает давление архетипических образов, возможен прорыв архетипов в сознание, светильник разума захлестывают темные воды бессознательного».36 Архетипы, обладая величайшей степенью энергетической интенсивности, при слабой сознательной позиции, прорвавшись, могут привести к безумию. И только способность к символизации, только проработка их в устной коммуникации с терапевтом или даже описание полученного опыта в дневнике направляют энергию архетипа в позитивное русло.
Поэтому во время терапевтического процесса аналитик постепенно приобщает пациента к бессознательным содержаниям, дает ему символические средства ассимиляции энергии архетипов. Осуществляется расширение («амплификация») сознания, его синтез с бессознательным. Этот процесс объединения противоположностей сознания и бессознательного называется трансцендентной функцией. Она может проявляться* как с
36 Руткевич А. М. К. Г. Юнг об архетипах коллективного бессознательного //Вопросы философии. М., 1988. №1. С. 129.