Духовность, ее подобия и антиподы в культуре

• Автор: Хомутцов, Сергей Васильевич
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2009
• Место защиты: Барнаул
• Количество страниц: 340 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
Глава 1. Духовность в социокультурных традициях человечества
1.1. Зарождение духовности как феномена культуры
1.2. Духовность в мировых культурах: компаративистский анализ
1.3. Духовные искания России: опыт культурфилософского осмысления
Глава 2. Концептуальные подходы к осмыслению духовности
и ее первоначал
2.1. Проблема духовности в современном знании
2.2. Методология междисциплинарного культурфилософского исследования духовности
2.3. Культурфилософская интерпретация духовности
2.4. Онтологические начала духовности
Глава 3. Деформации духовности в культуре
современного общества
3.1. Специфика современной социокультурной ситуации: духовный кризис и его основные аспекты
3.2. Квазидуховность как феномен культуры
3.3. Антидуховность: истоки и сущность
Глава 4. Духовные основания эволюции культуры
4.1. Эволюция духовной культуры и духовность
4.2. Духовные традиции и новации в культурогенезе
4.3. Образование как фактор утверждения духовности
в культуре
Заключение
Библиографический список
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования
Глобальный системный кризис, с которым столкнулось человечество в начале нового тысячелетия, заставил задуматься о его истоках. Все более очевидным становится тот факт, что корень проблем и смысловое ядро сложившейся ситуации связаны с деструктивной активностью личности и социумов. Подобная активность ведет к утрате чего-то значимого, сущностного, определяющего ту меру человеческого в человеке, которая отражает направленность к более совершенному, гармоничному бытию. Одним словом, к тому, что во многих учениях прошлого и настоящего соотносится с высшими духовными началами бытия. Традиционно принято считать, что именно они составляли и составляют основу социокультурной жизни человека, различных социальных групп и сообществ, не позволяя им встать на путь деградации и регресса. Именно их творческая жизнеутверждающая сущность отражалась в высших формах духовного творчества, в системе общественных отношений, в героических поступках и .трудовых подвигах поколений людей, в нравственных исканиях и интуитивных прозрениях, в любви и сострадании к ближнему и дальнему.
Сегодня же человечество все больше теряет ориентацию в мире, отрывается от онтологических начал своего существования. В этом смысле совокупность негативных тенденций и процессов современности отражает общий духовный кризис нашего общества, кризис самоидентификации человека, связанный с утратой смысла жизни, высшего предназначения в мире. Утверждается культ массового потребления и тотального развлечения, материального сверхизобилия и эгоистического практицизма, внешней респектабельности и независимости, конкуренции и эпатажности, углубляется процесс тотального отчуждения личности от природной и социальной реальности, от глубин своего внутреннего мира. Все эго создает основу для многочисленных конфликтов индивидуально-личностного и социального планов.
Следует также отметить, что подобные условия существования людей в обществе массового производства и потребления связаны со все большими возможностями науки и техники, с безудержным разрастанием материальных потребностей. Все это порождает иное понимание жизненных благ, приоритетов, глубинных желаний, принципиально отличное от того, которое сложилось в духовных традициях прошлого.
Кроме того, формирующееся многообразие духовной культуры постиндустриального общества размывает прежнюю многовековую духовнонравственную доминанту социокультурного бытия сообществ людей, предлагая взамен весьма сомнительные мировоззренческие ориентиры. Высшие проявления человеческого духа все чаще вытесняются псевдодуховными и антидуховными видами активности. За истину выдаются заблуждение и ложь, за свободу - вседозволенность, за благо - порок, за красоту - безобразие и т.п. Подобная мимикрия обнаруживается во всех сферах духовной культуры: науке, религии, искусстве, образовании. С новой силой встают вопросы: что собой представляет высшее начало человека и каковы критерии верификации его проявлений?
Таким образом, на современном этапе развития культуры требуются обобщение и систематизация накопленного опыта духовных исканий и обретений, всего того, что собственно и соотносится с феноменом духовности. Крайне важно адекватно представить в системе современного знания весь тот многомерный потенциал, который заложен в человеке и требует своего раскрытия в условиях нового тысячелетия в контексте проблем и перспектив дальнейшего развития цивилизации. Ведь сегодня, с одной стороны, проявляются все новые грани духовности в культуре, возникают психодуховные практики, выходящие как за пределы религиозного понимания, так и за границы сциентистских парадигм. С другой стороны, ставится под сомнение значимость духовности как таковой, размываются ее сущностные характеристики, игнорируется ее позитивный творческий потенциал, что может привести, на наш взгляд, к самым трагическим последствиям.
рактере активности индивида и т.п. В этом случае, как отмечает И.И. Г арии, различие Запада и Востока - «это прежде всего разное отношение к плоти, материи, земле, труду, собственности, многообразию жизни и духа» [47, с. 660].
Применительно к теме диссертации, можно говорить о двух ведущих типах духовности — восточной и западной. Именно взаимосочетание их различных черт породило все то многообразие культурных феноменов, которого не было в эпоху первобытности. Так что речь идет не о компаративистском анализе цивилизаций или культур Запада и Востока. Внимание акцентируется на сравнении именно типов духовности - ее идеализированных образцов, имеющих отличия в основных стратегиях осмысления, накопления, раскрытия и выражения духовно-творческого потенциала. Выделение подобных типов позволяет более глубоко характеризовать условно выделяемые полюса целостного духовного бытия человека в мире, специфику проявления указанного потенциала в культурах человечества во всем их многообразии и единстве.
Эта проблема в той или иной форме раскрывается в работах как зарубежных исследователей (С. Гроф, Д. Судзуки, Р. Отто, Ошо, К. Уилбер, А. Уоттс, М. Элиаде, К.Г. Юнг и др. [58; 70; 159; 160; 180; 202; 213; 215; 266; 270; 285; и др.]), так и отечественных ученых (H.H. Абаев, И.И. Гарин, Т.П. Григорьева, В.Е. Еремеев, Е.В. Завадская, Н.И. Конрад, Е. А. Торчинов, Г.А. Югай и др. [1; 47; 57; 79; 110; 114; 135; 168; 209; 268; и др.]). Взяв за основу идею сравнения Запада и Востока, с точки зрения «систем духовности» (термин Г.А. Югая [268, с. 102-104]), выскажем ряд суждений по этому вопросу, добавив авторские аргументы в контексте рассматриваемой проблемы.
Сразу отметим, что деление духовности на восточную и западную, применительно к той или иной культурной традиции, носит достаточно условный характер, поскольку в каждой культуре, как уже было отмечено, присутствуют черты и того, и другого типа. И вместе с тем всегда можно говорить о неких характерных признаках, достаточно ярко и последовательно