Гуманность в контексте культурных традиций Востока и Запада

• Автор: Швачкина, Людмила Александровна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2011
• Место защиты: Ростов-на-Дону
• Количество страниц: 268 с.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
I ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ
ИССЛЕДОВАНИЯ
1.1 Универсальные и конкретно-культурные характеристики
гуманности
1.2 Культурные традиции как предпосылки и основания
конкретных типов гуманности
II ГУМАННОСТЬ В ИНДО-БУДДИЙСКОЙ КУЛЬТУРНОЙ
ТРАДИЦИИ
2.1 Культура индуизма: абстрактная гуманность «уклонения от
страданий» в интересах «социального» человека
2.2 Гуманность в культурной практике джайнизма и буддизма
III ГУМАННОСТЬ В КУЛЬТУРЕ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
3.1 Социокультурно «ангажированная» гуманность в
конфуцианстве
3.2 «Аннигилирующий субстанциализм» даосской гуманности
IV ОСОБЕННОСТИ ГУМАННОСТИ В АРАБО- 120 МУСУЛЬМАНСКОЙ КУЛЬ ТУРЕ
4.1 «Философия» гуманности в Коране
4.2 Мусульманская практика милосердия как исполнение
религиозного долга
V ХРИСТИАНСТВО И ГУМАННОСТЬ В ЗАПАДНОЙ
КУЛЬТУРЕ
5.1 Принципы гуманности в христианской культурной традиции
5.2 Эволюция представлений о гуманности в философско-
религиозной и этической мысли XX века
VI СВЕТСКИЙ ГУМАНИЗМ И ПРАКТИЧЕСКАЯ 190 ГУМАННОСТЬ
6.1 Культура Возрождения и Нового времени: от гуманности - к
светскому гуманизму
6.2 Социокультурные практики светской гуманности: история и
современность
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРА ТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Избранная тема представляется значимой и весьма актуальной. Гуманность (человечность, человеколюбие) как бескорыстное «благорасположение» к другому человеку и искренняя помощь ему, бытовавшая во всех религиозных культурах (прежде всего в форме милосердия), претерпела в минувшем XX веке серьезные трансформации и сейчас стала крайне болезненной проблемой, войдя в острый конфликт, с одной стороны, с религиозными традициями, а с другой -с атеистическим антропоцентризмом. Практическая актуальность проблемы гуманности связана также и с тем, что все Новейшее время и «эпоха постмодерна» продемонстрировали вопиющее противоречие между провозглашением гуманистических принципов и ориентиров, с одной стороны, и реальной практикой антигуманности - с другой. Гуманность, стоящая между религией и атеизмом, может стать в современной культуре неким «третьим путем», который пытается вести человека к духовности и нравственности.
Тема диссертации имеет и несомненную теоретическую актуальность. Само слово «гуманность» является скорее «фигурой» гуманитарной речи, обыденным представлением, во многом сменившим образ религиозного милосердия. Но понятие «гуманность» как охватывающее и религиозные, и светские представления до сих пор не было целостно осмыслено философско-культурологическим образом в своем культурно-историческом контексте. А между тем, как мы стремимся показать в работе, именно гуманность есть та универсальная черта человеческого сознания и поведения в культуре и социуме, без которой не может состояться подлинное человеческое общежитие. Гуманность - это та ценность культуры, та сила, которая не позволяет людям истребить друг друга в войне «всех против всех». Гуманность не сводится к своему светскому эквиваленту и гуманизму, но и не растворяется в милосердии, изначально принадлежащем религиозным

духовным практикам и несущем на себе их явственный отпечаток, порой достаточно далекий от чистой моральной благожелательности.
Тема гуманности может рассматриваться и, возможно, рассматривается другими авторами именно в этом ключе как противостояние гуманности и антигуманности. Однако нас интересует вопрос о гуманности как таковой, но в ее собственных изменчивых формах, модусах, в которых она выражается в разных культурах. Что такое и как вообще осуществляется гуманность в культуре? Как и почему она имеет разные облики у разных народов, рождаясь внутри их культурных традиций и религиозных практик? Что открывает для нас гуманизм и что теряет светская гуманность?
Прежде всего, эти и сопутствующие вопросы волновали и волнуют автора данной диссертации. Наша работа дает на них определенные ответы, хотя мы понимаем, что за пределами нашего исследования остается еще много проблем, связанных с интересующей нас тематикой. Думается, без такого анализа трудно подобраться к любому другому аспекту изучения гуманности.
Степень научной разработанности проблемы. То, что мы называем гуманностью, в форме добросердечия и благоволения издавна привлекало внимание мыслителей как на Востоке, так и на Западе. На Востоке ее касались в своих трактатах представители индуизма, джайнизма, буддизма, конфуцианства, даосизма, ислама, а на Западе она начала рассматриваться Цицероном, стоявшим у истоков светского гуманизма.
Идею гуманности как милосердия можно обнаружить в священных книгах иудеев и мусульман. Проблемы благоволения к ближнему затрагивались христианскими апологетами, а также отцами церкви.
Идеи гуманности как гуманизма, в которых делается акцент на активности и свободе человека, а не на морально-психологическом благоволении и помощи, разрабатывались философами и «гуманистами», начиная с эпохи Возрождения и Реформации.

К тем формам помощи нуждающимся, которые были известны в доосевое время, в осевое добавилась ещё одна - благотворительность, имевшая религиозную окраску.
Особое место в этом ряду занимает, безусловно, греческая цивилизация и классическая эллинская культура, давшая миру опыты демократического гражданского общества, философского самосознания, и бывшая, по меткой характеристике Гуссерля, «духовной родиной Европы».
Главное достижение греческого мира, уникального способа социальноисторического бытия, зародившегося на берегах Эгейского моря - это личность.
Начиная именно с Древней Греции можно совершенно четко и однозначно говорить о становлении идеи гуманности в истории и ее реализации в политике, праве и т.д. «Впервые в истории человечества здесь появилась целостная личность - ключ и творец социальности нового типа. Лишь с этого момента приобретает какой-то смысл вся совокупность равнораспределенных, «общечеловеческих» идей - свобода, равенство, братство, а само слово «человек» начинает звучать если еще не очень гордо, то во всяком случае содержательно»12.
Хотя сам Ясперс ограничивает осевое время вторым веком до н.э., однако совершенно очевидно, что туда же относится и возникновение христианства на заре нового тысячелетия. Формирование универсального типа культура, гуманности неразрывно связано с феноменом самосознания. Вне его практически невозможно опредмечивание всеобщего содержания культуры, поскольку понятно, что любое эмпирическое воплощение какой-то идеи, цели или ценности всякий раз будет упускать именно то самое всеобщее, что наделяет какой-то смысл статусом универсального. Говорить же о зрелом самосознании за рамками религий или философии весьма проблематично.
12 Петров М. К. Самосознание и научное творчество. Ростов-на-Дону: РГУ, 1992. С. 74.