Сравнительно-культурологический анализ эсхатологических представлений в древнеегипетской и раннехристианской духовных культурах

• Автор: Воробьёв, Александр Викторович
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2012
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 250 с.

Оглавление:
Введение
Глава 1. Общие тенденции развития представлений о загробном мире в архаических культурах Древнего Востока
§1. Проблемы параллелизма культур в современной науке
§2. Типы культур и культурнообусловленная интерпретация эсхатологических образов
§3. Особенности представлений об устройстве земного и загробного мира в отдельных древневосточных культурах Глава II. Сравнительно-культурный анализ структуры загробного мира по древнеегипетским и раннехристианским представлениям
§1. Вертикальная структура эсхатологического пространства как компонент древнеегипетской и раннехристианской духовной культуры §2. Горизонтальная структура эсхатологического пространства как компонент духовной культуры древних египтян и ранних христиан Глава III. Представления о загробном существовании души по древнеегипетским и раннехристианским представлениям: культурологическая интерпретация
§1. Анализ представлений древнеегипетской и раннехристианской духовных культур о структуре человеческого естества и загробном существовании души
§2. Сравнительно-культурологическая интерпретация общеэсхатологических представлений в религиозной культуре древних египтян и ранних христиан Заключение
Библиографические списки
Введение
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность исследования обусловлена тем, что в условиях современной культурной глобализации встаёт вопрос о сравнении культурных элементов не только однотипных духовных культур, но культур разных типов. В этой связи оказывается информативным сравнение таких культур в историко-динамическом аспекте: принадлежащих к разным историческим эпохам, этносам и духовным укладам. Для древности особенно репрезентативным будет рассмотрение религиозной составляющей этих культур, определяющих их духовный облик.
Цивилизации Востока являются важнейшим этапом в развитии человечества, эпохой появления наук, литературы, философии, изобразительного искусства и архитектуры. На Древнем Востоке в IV тыс. до н.э. возникли первые города, в которых в это же время зародилась письменность. На Востоке впервые появилось алфавитное письмо, в изменённом виде распространившееся со временем по всему свету. Письменность способствовала взаимному обогащению народов достижениями культуры. На Востоке были обнаружены относящиеся к 5000-4000 гг. до н.э. первые знаки чисел. Человечество унаследовало от цивилизаций Востока многие открытия в области математики, астрономии, медицины, географии, архитектурные и строительные приёмы, технические изобретения. Общепризнанно влияние цивилизаций Востока, и особенно Египта, на античный мир, культура которого в свою очередь на рубеже новой эры стала основой для формирующейся европейской культуры1.
Вызывает удивление тот факт, что за довольно непродолжительное время - с конца I в. до конца IV в. у ранних христиан зародилась и полностью оформилась полноценная концепция представлений об устройстве Вселен-
1 Самозванцев А.М. Мифология Востока. М.: Алетейа, 2000. С.7-8.

ной, разделении и функциональных особенностях различных частей загробного мира, о загробном существовании души человека. КIV в. наличествовал вполне оформленный новый тип культуры. Всё это сформировалось не совершенно заново, был задействован механизм культурной преемственности. Культурный сдвиг был принципиальным, но не являлся «созданием из ничего», были задействованы механизмы культурного синтеза и реинтерпретации (нельзя не согласиться с Л.П. Карсавиным, отвергавшим понимание рождения христианской культуры как странного скачка «ниоткуда»1). По нашему мнению, одним из основных компонентов, составивших базу раннехристианских представлений о загробном мире, явился сложный комплекс умозаключений древних египтян, связанный со структурой Вселенной и путешествием души умершего по загробному миру. Но это влияние нельзя понимать как прямое механическое заимствование; в процессе формирования новой культуры древнеегипетский культурный материал по-новому осмыслялся, подвергался иной интерпретации, встраивался в иную мировоззренческую систему.
Проблема параллелизма древнеегипетского мировоззрения и раннего христианства была поставлена ещё в работах исследователей XX века2 и имеет два аспекта: 1) вклад египетского мировоззрения в формировавшееся раннее христианство, 2) пережитки египетской религии в уже сформировавшемся христианстве. Естественно, эти два аспекта тесно связаны друг с другом. Ряд египетских элементов проник в христианство в оригинальном, почти не завуалированном виде; другие элементы наличествуют в христианстве в видоизменённой форме. Именно поэтому было бы неверным разделять египетские элементы в христианстве на две группы в соответствии с указанными аспектами. Гораздо целесообразнее устанавливать в меру возможности их
1 Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви (раскрытие Православия в их творениях) / Предисл. и ком-мент. С.В. Мосоловой. - М.: Изд-во МГУ, 1994. С.7.
2 См. Стрелков A.C. Фаюмский портрет. М.-Л., 1936. С.56; Францев Г.П. Научный атеизм. М.: Наука, 1972. С.408; Коростовцев М.А. Религия древнего Египта. М.: Наука, 1976. С. 285; Ковтунович О.В. Вечный Египет. М. Наука, 1989; Сапунов Б.В. Земная жизнь Иисуса. СПб., 2002. Гл.2.

Р.Г. Баранцевым1. На современном этапе они плодотворно исследуются представителями системного подхода и синергетики в рамках общей теории систем. Исследования позволили выйти от изучения ритуалов перехода к широким общекультурологическим обобщениям, которые изначально можно найти в работах К.Н. Леонтьева, О. Шпенглера, Г. Зиммеля, затем -Дж. А. Тойнби. Цивилизационный подход Леонтьева и Шпенглера не случайно тяготел к философии жизни - сам переход от жизни к увяданию и гибели (к застывшим формам - у Зиммеля) подразумевает некий лиминальный этап. Так, у Шпенглера он обретает черты культурной катастрофы. Лими-налъностъ - ситуация перехода одного состояния системы в другое, сопровождающаяся ростом деструктивности и психологической и экзистенциальной неопределенностью2. Так, Г.Л. Тульчинский, подходя к рассмотрению лиминальных периодов с семиотических позиций, выделяет следующие признаки: деформация знаков и языков, «экзистенциальные допущения лими-нального дискурса задают в высшей степени неординарные области и сущно-

сти» . Чрезвычайная многозначность лиминального дискурса, влекущее разрушения прежних смыслов или их сложное «нагромождение». Этим обусловлена, по Г.Л. Тульчинскому, «травмированность» сознания человека в такие периоды. Для нас важен ещё один признак, выделенный исследователем: тяготение к «многообразию интерпретаций, объяснений, толкований, прочтений»4, выступающих как вид культурного праксиса. Лиминальный период подразумевает смену социальных статусов, ценностно-нормативных структур культуры, самоидентичности, практик языка (семиотика) и интер-претивных практик (семиогерменевтика). Не случайно Г.Л. Тульчинский отмечает и религиозно-конфессиональный полиморфизм как свойство, характерное для таких периодов.
1 См. Баранцев Р.Г. Синергетика в современном естествознании. М.: Едиториал УРСС, 2003.
2 Ср.: Тульчинский Г.Л. Лиминальность // Проективный философский словарь: Новые термины и понятия / Под ред. Г.Л. Тульчинского и М.Н. Эпштейна. СПб.: Алетейя, 2003. С.195.
Перспективы метафизики: Классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков / Под ред. Г.Л. Тульчинского, М.С. Уварова. СПб.: Алетейя, 2000. С.ЗЗ.
4 Тульчинский Г.Л. Лиминальность //Проективный философский словарь. СПб., 2003. С. 197.