Проблема законодательного закрепления свободы совести в России в начале XX века

• Автор: Дорская, Александра Андреевна
• Шифр специальности: 12.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2001
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 184 с.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА I ПРОБЛЕМА СВОБОДЫ СОВЕСТИ В РОССИИ ДО РЕВОЛЮЦИИ 1905-1907 гг.
1. РОССИЙСКОЕ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО НАЧАЛА XX ВЕКА О ПОЛОЖЕНИИ
ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ РАЗЛИЧНЫХ ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ
2. ЗНАЧЕНИЕ ВОПРОСА О СВОБОДЕ СОВЕСТИ В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ РОССИИ И ЕГО ОТРАЖЕНИЕ В ЮРИДИЧЕСКОЙ НА УКЕ
ГЛАВА II РАЗРАБОТКА МЕХАНИЗМА ПРАВОВОГО РЕГУЛИРОВАНИЯ ВОПРОСА О СВОБОДЕ СОВЕСТИ В ПЕРИОД ОТ УКАЗА 12 ДЕКАБРЯ 1904 ГОДА ДО СОЗЫВА I ГОСУДАРСТВЕННОЙ ДУМЫ
1. РЕАЛИЗАЦИЯ УКАЗА 12 ДЕКАБРЯ 1904 г. УКАЗ 17 АПРЕЛЯ 1905 г.
2. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ГОСУДАРСТВЕННЫХ ОРГАНОВ ПО РАЗРАБОТКЕ "НА ЧАЛ ВЕРОТЕРПИМОСТИ" В ПЕРИОД ОТ УКАЗА 17 АПРЕЛЯ
ДО МАНИФЕСТА 17 ОКТЯБРЯ 1905 ГОДА
3. ВОПРОС О СВОБОДЕ СОВЕСТИ ПОСЛЕ ИЗДАНИЯ МАНИФЕСТА 17 ОКТЯБРЯ 1905 ГОДА
ГЛАВА Ш ВОПРОС О СВОБОДЕ СОВЕСТИ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ДУМЫ (МУ СОЗЫВОВ) И ГОСУДАРСТВЕННОГО СОВЕТА
1. I ГОСУДАРСТВЕННАЯ ДУМА
2. Л ГОСУДАРСТВЕННАЯ ДУМА
3. III ГОСУДАРСТВЕННАЯ ДУМА И ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СОВЕТ
4. IV ГОСУДАРСТВЕННАЯ ДУМА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ПРИЛОЖЕНИЯ
ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ
Современная юридическая наука относит свободу совести к числу проблем, имеющих постоянную актуальность, считая ее, с одной стороны, одним из важнейших достижений человечества, но с другой -подчеркивая, что свободу совести нельзя завоевать раз и навсегда, т.к. она - “первейший элемент свободы человека от любой формы угнетения”1. Во Всеобщей декларации прав человека, принятой Организацией Объединенных Наций 10 декабря 1948 г., в статье 18, говорится, что “каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию и убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении выполнении религиозных и ритуальных порядков”2.

Правовые основания свободы совести и указания на ее границы содержатся также в Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод (1950 г.) и в Международном пакте о гражданских и политических правах (1966 г.). Поэтому становление правового
государства в России, решение многих региональных проблем, в которых значительную роль играет религиозный фундаментализм, делают эту проблему актуальной для нашей страны.
Однако выработка новой модели религиозной политики является достаточно сложным процессом. Проблема разработки нового законодательства о свободе совести стала актуальной в 1986-1990 гг., когда союзный центр через обновление пытался сохранить существующее государство, а в союзных республиках набирало силу сепаратистское движение. В этих условиях "властные структуры, и в центре и на местах, надеялись достичь своих политических целей с помощью "религиозного фактора", ставили перед собой задачу формирования новой политики в области свободы совести"3. В 1988 г. началась разработка законопроекта о свободе совести, и 25 октября 1990 г. он был принят Верховным Советом РСФСР.
Однако, уже к началу 1993 г. стали очевидны деструктивные тенденции в религиозной ситуации страны, проявившиеся в быстром распространении новых религий и иностранных религиозных миссий, возникновении конфликтных ситуаций между различными конфессиями. По оценке таких специалистов, как М.И.Одинцов, И.Н.Вишнякова4, не совсем удачно оказалась сформулирована и статья 28 Конституции РФ 1993 г. о свободе совести: "Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними". Добавление к свободе совести свободы вероисповедания повлекло за собой только путаницу. В этот период был создан Христианский юридический центр (ХЮЦ), президентом которого стал известный юрист Владимир Ряховский. Целью данного Центра стала защита прав и религиозных свобод граждан. Ведущие специалисты ХЮЦ стали также экспертами Государственной думы по вопросам религиозного законодательства. В начале 1994 г. при Центре был учрежден Институт религии и права, который стал заниматься научно-исследовательской работой по изучению практики применения действующего религиозного законодательства и разработкой рекомендаций по его совершенствованию5. Под редакцией кандидата юридических наук, члена Московской городской коллегии адвокатов
А.В.Пчелинцева стал издаваться журнал "Религия и право".
19 сентября 1997 г. Государственная дума приняла новый федеральный закон “О свободе совести и религиозных объединениях". По оценке А.Е.Себенцова, который первым написал комментарий к данному закону, "новый закон явился плодом длительных дискуссий и непростого компромисса как в Парламенте, так и между Президентом, руководством крупнейших религиозных организаций России и Парламентом. В игру были вовлечены не только внутрироссийские силы, но и Президент США Б. Клинтон и Конгресс США, папа Римский Иоанн Павел II, международные правозащитные организации"6. После принятия закона споры продолжились. Это объясняется внутренней противоречивостью и двусмысленностью его некоторых статей. В свою очередь это породило

составе коллегии было 10 человек: председатель - митрополит
Могилевский, один епископ, один прелат и семь заседателей (по одному представителю от каждой католической епархии - Могилевской, Виленской, Тельшевской (Ковенская и Курляндская губернии), Луцко-Житомирской, Минской, Каменецкой (Подольская губерния), Тираспольской)24.
Кроме общих для католиков существовали и особые ограничения:
■ ст.459 тома XI Свода законов Российской империи воспрещала прибытие в Россию иезуитов;
■ ст. 59 (прим.) тома XI запрещала римско-католическому духовенству касаться в своих поучениях предметов политических и издавать сочинения по политическим вопросам, особенно касающимся государственного управления;
■ ст.98 тома XI запрещала католическому духовенству отсылать свои доходы за границу без разрешения императора;
■ ст. 187 и примечания к ней тома XI определяли условия обязательного закрытия существующих в губерниях Царства Польского римско-католических монастырей: монастыри не имели права принимать новых монахов;
■ ст.97 тома XI, которая лишала католическое духовенство права использовать ст.40 Устава о паспортах, предписывающей духовным лицам разных исповеданий для удостоверения личности получать бессрочные паспорта от соответствующих духовных властей. Во избежание возможности прозелетизма католическому духовенству паспорта выдавали губернаторы по требованию епархиальных начальников;
■ Высочайшим повелением от 27 ноября 1879 г. высшим католическим иерархам было запрещено посещать униатские местности;
■ все католики, как духовные лица, так и светские, должны были сообщаться с римской курией по делам своего исповедания только через министра внутренних дел.