Библейская образность в английской драме елизаветинского периода

• Автор: Ефремова, Мария Юрьевна
• Шифр специальности: 10.02.04
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 1999
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 165 с. : ил.

Министерство общего и профессионального образования
Российской Федерации
Московский Педагогический Государственный Университет
На правах рукописи
Ефремова Мария Юрьевна
БИБЛЕЙСКАЯ ОБРАЗНОСТЬ В АНГЛИЙСКОЙ ДРАМЕ ЕЛИЗАВЕТИНСКОГО ПЕРИОДА
диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук
специальность 10. 02. 04 - германские языки
Научный руководитель: доктор филологических наук, профессор Мезенин С.М.
МОСКВА
Оглавление
Введение
Глава 1. Библия как прототекст христианской культуры
§ 1. Влияние религии на язык, искусство, культуру
§2. Теория интертекстуальности как методологическая основа исследования
§3. Аспекты библейского влияния на поэтический язык английской драмы
§4. Библия в елизаветинской картине мира
§5. Теория образности
§6. Библейская образность
§7. Функциональный аспект библейской образности
Итоги
Глава 2. Библейские образы в английской драме елизаветинского периода
§1. Характерные черты шекспировской образности
§2. Влияние Библии на образный язык елизаветинской драмы
§3. Метафора
§4. Косвенная метафора
§5. Сравнение
§6. Квазитождество
§7. Эпитет
§8. Оксюморон
§9. Метонимия
§10. Общие семантические структуры основных образов
§11. Отражение некоторых библейских образов русскими переводами Шекспира
§12. Особенности использования библейской образности Кристофором Марлоу
§13. Библейская образность в произведениях Ф. Бомонта и Дж. Флетчера
§14. Функциональный аспект библейской образности в трагедии, комедии и проблемной пьесе
Итоги
Заключение
Список использованных сокращений
Литература
Источники

трансформируется сам под его влиянием - то есть реализуется в вариантах (см. [Лотман 1987]).
Однако, связи, в которые вступает символ, коррелируют со своим новым семиотическим окружением, никогда не исчерпывают всех его смысловых валентностей, его смысловые потенции всегда шире данной реализации.
Таким образом, по Ю. М. Лотману, символ выполняет роль семиотического конденсатора и посредника между синхронией текста и памятью культуры.
Сходную точку зрения высказывает и Поль Рикёр, определяющий символ как структуру значения, передающую «смысл посредством смысла». В символе «первичный, буквальный, земной, часто физический смысл отсылает к фигуральному, духовному, часто экзистенциальному, антологическому смыслу, который никак не может быть дан вне этого косвенного обозначения» [Рикер 1995, с. 33].
Анализируя диалектику символа, Рикёр выделяет три уровня его значений: первичный символический уровень, мифический уровень повествований и уровень мифологических догматов. При этом обнаруживается, что запас смысла первичных символов богаче, чем запас, обеспеченный рационалистическими методологиями. Это означает, что символ больше мифа и, мифологизируя символ, традиция исчерпывает себя. Возродить традицию можно только с помощью интерпретации [Там же, с. 41].
Особо пристальный интерес и потребность в толковании вызывают символы религиозного характера. Именно в них заключена суть Божественного Откровения в сакральных текстах Писаний. Христианские экзегеты понимали символ как «знак и доказательство выраженной в Писании истины».
Мы уделили особое внимание метафоре (и её разновидности - символу), так как она традиционно занимает центральное место в системе образ-