"Бодхичарьяаватара" Шантидевы в тибето-монгольской литературной традиции

• Автор: Сабрукова, Светлана Санджиевна
• Шифр специальности: 10.01.06
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 1999
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 155 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение
Глава 1. Общая характеристика памятника
1.1. Историческое время создания сочинения и личность автора
1.2. Основные идеи сочинения

1.4. Композиция и художественные особенности
Глава 2. Традиция переводов и изучения "Бодхичарьяаватары"
в Тибете и Монголии
2.1. Распространение буддизма в Тибете и Монголии. Переводы "Бодхичарьяаватары"
2.2. Канонические и неканонические комментарии к "Бодхи-чарьяаватаре"
2.3. Влияние "Бодхичарьяаватары" на формирование концепции "тренировки ума" ("лочжонг")
2.4. Текстологический анализ двух монгольских переводов "Бодхичарьяаватары"
Заключение
Библиография
Приложение

ВВЕДЕНИЕ
Буддизм как явление религиозно-философской мысли нашел отражение в развитии многих литератур. Сочинения, описывающие систему буддийского мировоззрения, первоначально появившиеся на санскрите, в течение столетий были переведены на все языки буддийского мира, в том числе на тибетский и позже — монгольский, поскольку Тибет и Монголия были частью территории распространения буддизма.
Одним из образцов буддийской литературы является сочинение индийского философа Шантидевы (695 — ок.730) "Бодхичарьяаватара" ("Вхождение в деяния бодхисаттвы") — трактат, излагающий основные положения учения махаяны, где на первый план выдвигается идея совершенной личности — бодхисаттвы, стремящейся помочь всем живым существам [23, с.100].
Благодаря мастерству и таланту переводчиков это сочинение по сей день находит достойных читателей не только как объект истории, филологии и лингвистики, но и как философско-мировоззренческий трактат.
История изучения этого памятника в Европе насчитывает почти полтора века. Первые сведения о его авторе появились во второй половине XIX века, благодаря переводу с тибетского на русский язык В.П. Васильевым "Истории буддизма в Индии" Таранатхи [24, с. 165-168].
И.П.Минаевым был издан впервые санскритский оригинальный текст этого сочинения [36, с. 153-228] и одновременно с этим де ла Валле-Пуссен опубликовал текст девятой главы с комментарием Праджнякарама-ти к ней [76]. Вскоре он же публикует полный текст "Бодхичарьяаватары" вместе с комментарием (рагу Пса) Праджнякарамати в серии "Библиотека Индика" [65].
Некоторое время спустя индийский ученый Вайдья опубликовал сводный полный текст комментария Праджнякарамати к "Бодхичарьяаватаре" с

исправлениями и дополнениями, который был составлен на основе многочисленных непальских рукописей и тибетского перевода этого комментария, вошедшего в тибетский буддийский канон [68].
"Бодхичарьяаватара" не раз переводилась на западные языки. В основном это были переводы с оригинала. Де ла Валле-Пуссен перевел с санскрита на французский язык девять глав основного текста. До настоящего времени лучшими переводами по точности передачи содержания этого сочинения в научном мире считаются переводы де ла Валле-Пуссена [75] и Рихарда Шмидта с санскрита на немецкий язык [83]. В двадцатые годы нашего столетия Луи Фино перевел на французский язык все десять глав этого сочинения [78]. В 1925 году Туччи перевел на итальянский язык первые его восемь глав [85]. Один из последних переводов на английский язык был сделан Аланом и Весной Уоллесами в 1997 г. с оригинала также с использованием тибетского перевода и с учетом некоторых предыдущих переводов как с санскрита, так и тибетского языка [88]. Эдвард Конзе, опираясь на переведенные им части из "Бодхичарьяаватары", написал исследование на тему буддийской медитации [71].
О значении трудов Шантидевы в истории литературы и философии Индии писали Дасгупта С., Нариман Г.К., Морис Винтернитц, Томас Эдвард и другие. Оценивая философские достоинства его Шикшасамуччаи ("Компендиума буддийской доктрины") и "Бодхичарьяаватары", они рассматривают Шантидеву как одного из самых видных деятелей среди поздних представителей буддизма Махаяны и как поэта, который, несомненно, внес свой вклад в дальнейшее развитие индийской литературы, философии и буддизма в целом [81], [55].
Во второй половине XX века французская исследовательница Амалия Пезали написала работу о жизни, деятельности Шантидевы, об известных ей переводах его сочинений, а также комментариев к ним [62].

Следующее препятствие на пути к освоению совершенства терпения Шантидева определяет как злорадство.
Khyod-kyi ’dod-pas sdug - bsngal de grub na ’ng khyod dgar ci zhigyod gal te 'tshengs par ’gyur zhe na de las phung-pa ’ang gzhan ci yod
[6; 88]
Но хотя бы твое [злое] желание и причинило ему страдание,
какая тут может быть радость?
Если [возникла мысль]: "я удовлетворен", — что может быть разрушительнее, чем она?
Шантидева говорит, что те, кто подвержен злорадству, в будущем неизбежно попадут в ад.
Nyon-mongs nya-pas btab-pa yi mchil-pa ’di ni mi bzad gzhe des bzung sems dmyal bum paryang dmyal-ba ’i srung mas bdag ’tshed des
[6; 89]
Сей заброшенный крючок "рыбака" — клеши [злорадства] — страшный и цепкий.
Если он меня зацепит, то неизбежно будут меня варить стражники ада в котлах ада живых существ.
Шантидева замечает, что человек иногда не в состоянии перенести ничтожное страдание, а иногда он способен стерпеть даже несоизмеримое ни с чем страдание.
[л. 16а]
gal-te bcos-su yod па ni