Невербальное общение учителя музыки в процессе хоровой деятельности

• Автор: Матросова, Наталья Сергеевна
• Шифр специальности: 13.00.02
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2005
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 190 с. : ил.

СОДЕРЖАНИЕ стр.

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПРОБЛЕМЫ НЕВЕРБАЛЬНОГО ОБЩЕНИЯ

1.1. Понятие общение и его трактовка в историческом аспекте.

1.2. Проблема общения в психологической литературе.

1.3. Речевое и невербальное общение в педагогической теории и практике.

1.4. Проблема невербального общения в специальной литературе и дирижерской практике.

Выводы по первой главе

ГЛАВА 2. ОПЫТНОЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНАЯ РАБОТА ПО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ НЕВЕРБАЛЬНОГО ОБЩЕНИЯ УЧИТЕЛЯ МУЗЫКИ

2.1. Содержание и этапы опытноэкспериментальной работы.

2. 2. Методика развития невербального общения учителя музыки в процессе хоровой деятельности.
Выводы по второй главе
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ЛИТЕРАТУРА


Однако общественная мысль античности была способна сделать лишь первые шаги в данном направлении: уровень реального развития личности и реальных отношений между людьми был еще слишком низок для того, чтобы проблема человеческого общения приобрела серьезное значение в общественном сознании: «. Невозможна дружба и с конем или быком или с рабом в качестве раба . По-новому общение рассматривается в христианстве. Его формирование в пределах античной культуры было связано с развитием самосознания личности. Это отчетливо видно по движению от Ветхого завета к Новому -история Христа и его взаимоотношений с окружающими его людьми есть, по сути дела, развернутый художественный анализ нравственного содержания человеческого общения, в котором поведение каждого персонажа (самого Христа и Понтия Пилата, Петра и Иуды) зависит от него самого, его свободного выбора, индивидуальных душевных качеств. Недаром впоследствии, в гуманистической культуре Возрождения, - вв. Интерес к нравственному содержанию человеческих отношений приводил и продолжает приводить в наши дни к новым толкованиям евангельских образов и сюжетов. Очевидно, личность героев самой евангельской легенды скована общим мистическим представлением о ее зависимости от божества; это относится и к сознанию каждого религиозного человека. Необходимость осмысления его отношения с богом была главным противоречием христианской концепции мира и человека. С одной стороны, именно христианство утвердило право личности на самостоятельный, добровольный и ответственный выбор своего поведения, а значит, и перспектив се «вечного», потустороннего бытия - в раю или в аду, с другой стороны, подлинная и высшая ценность была признана не за индивидуальным, а за «соборным», не за земной жизнью реального человека, а за загробной «жизнью» в царстве божием. Отсюда следовало, что, верховным принципом человеческого поведения в этом мире стал принцип «возлюби ближнего как самого себя» и те библейские заповеди, которые его конкретизировали, запрещая все формы поведения, противоречившие восприятию ближнего как себе подобного и тобою любимого существа. Вместе с тем, обусловленное этим нравственным кодексом человеческое общение оказывалось не целью, а всего лишь средством, обеспечивавшим человеку возможность общения с богом -мысленно-молитвенного на земле и прямого в загробной жизни (,). Новое, демистифицированное понимание человеческого общения было принесено культурой Возрождения. Петрарки, в которой любовь была поднята на новый уровень художественного осмысления по сравнению со средневековой любовной лирикой; в драматургии Шекспира, где обнаружились неизвестные со времен античной трагедии грандиозные возможности театра, точнее, приоритет этого вида искусства в образном моделировании человеческого общения. Эпоха Просвещения связана с этикой Канта, теорией Шиллера, Берка и Юма. Основная заслуга этих ученых в том, что объектом исследований становится человек и его взаимоотношения с ему подобными, а не с богом и не с природой. Именно в это время в английскую философию, этику и эстетику вводится понятие «симпатия», которое получило достаточно широкое распространение. Если для Э. Берка это был еще традиционно понимаемый инстинкт, вложенный в людей богом, то уже Д. Юм трактовал симпатию как «постепенно вырабатывавшуюся привычку биосоциального коллективизма». А. Смит искал в «симпатии» дополнительную по отношению к «эгоизму» характеристику мотивов человеческого поведения в сфере его частной, а не экономической жизни (, ). Популярность учения о любви человека к человеку возрастает у мыслителей конца - начала вв. Все это нашло свое прямое выражение в появлении и разработке категориального аппарата в теории Людвига Фейербаха, который исходил из того, что «отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты. Человек для себя является человеком в обычном смысле: человек в общении с человеком, единство Я и Ты есть бог» (5, 3). Вместе с тем идея «единства Я и Ты» еще не стала у Л.