Социально-культурный контекст феномена смерти в постиндустриальном мире

• Автор: Николина, Ольга Ивановна
• Шифр специальности: 09.00.13
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2003
• Место защиты: Омск
• Количество страниц: 131 с.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ 3

ГЛАВА I. ФОРМИРОВАНИЕ ПОСТИНДУСТРИАЛЬНОГО ОТНОШЕНИЯ К СМЕРТИ

1. Эволюция отношения к смерти от традиционного этапа к

индустриальному

2. Философскоантропологическое осмысление индивидуальной границы смерти

3. Отношение к смерти в постиндустриальную эпоху

ГЛАВА Н. ОТЧУЖДЕННОСТЬ РЕАЛЬНОСТИ СМЕРТИ В ПОСТИНДУСТРИАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЕ

1. Атрибуты смерти

2. Предельное значение смерти в механизме становления индивидуальности

3. Превращенность жизни и тотальность смерти в постиндустриальной культуре 1

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ЛИТЕРАТУРА


Обратимая смерть становится симулякром смерти в массовой культуре. Практическая и теоретическая значимость проведенного исследования. Материал диссертации может быть использован для разработки междисциплинарных курсов по антропологии, религиоведению, этике. Апробация работы. Основные положения диссертации, полученные результаты обсуждались на кафедре философии Омского государственного педагогического университета и Втором российском философском конгрессе Философия в современном мире состояние и перспективы, Екатеринбург, год. Автор использовал результаты исследовательской работы при чтении спецкурсов по философской антропологии. ГЛАВА I. Отношение человечества к феномену смерти существенно изменяется в разные исторические эпохи и в разных философских течениях. Отношения к смерти прошлых эпох выглядят для современного человека парадоксальными, но не менее парадоксальными выглядит отношение, представленное в новейших философских течениях. Историческая типология отношения к феномену смерти является исходной для анализа развития отношения к смерти вообще. Новейшие представления смерти, возникающие в современных философских течениях фиксируют новые изменения в отношении к феномену смерти, которые отражают существенные изменения в культурном пространстве. Историческая типология отношения к феномену смерти предполагает анализ исторической последовательности их возникновения. По мере возникновения новых отношений к смерти, старые не отмирали совсем, а сохранялись в контексте новых или существовали как конкурирующие им. Однако, в центре внимания дальнейшего анализа феномена смерти оказывается не конкуренция и преобладание этих типов отношений к смерти, а их различение. Различение разных отношений к смерти позволяет понять, какие вообще возможны подходы к проблеме смерти, что в свою очередь раскрывает возможность понимания новейших философских исканий по этой проблематике в XX веке. Отношения к феномену смерти анализируются не в идеологическом контексте например, как средство устрашения грешников, а в культурном, на уровне переживания феномена индивидуальностью. Смерть представляет для человечества величающую загадку, которая изменяет свои очертания в разные эпохи. Смерть это граница, которая в традиционном понимании оказывается границей мира иного, а в современном мире массовой культуры смерть становится реальным и едва ли не самым частым феноменом, демонстрируемым нам с экрана. Что скрывается за таким радикальным изменением в отношении к феномену смерти Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо исследовать изменение отношения к феномену смерти в истории культуры человечества. Разгадать загадку феномена смерти человечество стремится на всем протяжении своего существования. В последнее время разгадка меняет направление поиска смысла присутствия человека в культуре. Смерть попрежнему определяет естественный ход существования человека и всего живого, жизнь которого заключена между рождением и смертью, но в современности она приобретает новые, ранее не фиксируемые, или не акцентируемые характеристики. Смерть становится определяющим моментом мировоззрения человека, так как человек единственный из живых существ, осознающий свою смертность. В первоначальном смысле когда речь идет о биологической смерти смерть понимается как прекращение жизнедеятельности организма. Философия анализировала проблему смерти как проблему завершения человеческой жизни и стремилась отыскать смысл смерти в данном контексте. Данные аспекты изменения отношения к феномену смерти позволяют поставить проблему выявления эволюции отношений в направлении от традиционных к современным, с акцентом на том, в чем же суть современного отношения к феномену смерти. Первым типом отношения к смерти является мифологическое отношение к смерти, которое основывается на синкретизме, свойственном всем сферам мифа, то есть, на представлении единства умерших и живых. Умерший не уходит из своего племени, он продолжает жить как член сообщества, обладая большой властью и возможностями.