Символ в когнитивной эволюции культуры

• Автор: Венгерская, Ольга Леонидовна
• Шифр специальности: 09.00.13
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2004
• Место защиты: Омск
• Количество страниц: 142 с. : ил.

Оглавление
Введение .

Глава 1. Подходы к теории символа

1. Символ в истории философии.

2. Природа символа.

3 Репрезентация символических образований

Глава 2. Символ и эпистемология

1. Философское осмысление символа в эпистемологии

XX века

2. Символ в культуре и цивилизации

3. Эволюционная эпистемология и символ.

Глава 3. Современные тенденции в теории символа
1. Когнитивный символ
2. Общество и символические структуры
3. Символические программы
Заключение
Библиография


Те моменты, которые должны совпасть в символе, чтобы породить нечто совершенно иное, новое и вместе с тем целостное в своем единстве с исходными моментами, здесь непосредственно тождественны друг другу или замещают один другой, не порождая никакого принципиально нового представления. Развитие неоплатонизма привело к качественно иному пониманию символа. В гносеологическом плане символ превращается в сокровенно сущностный инструмент познания мира, в онтологическом становится субстанциональной основой сущего. Идти от явления к сущности значит мыслить символически. Символ это принцип совпадения явления и сущности, ему чужда знаковая сторона, он бесконечен, его смысловая глубина неисчериаема67. Учение Прокла дает наиболее развернутую дефиницию символа. Одной из особенностей природы символического Прокл считает его диалектический характер. Это означает, что только путем совмещения противоположностей, их углубленного изучения и разгадывается, вскрывается подлинная первооснова сущего. За кажущейся поначалу непроницаемой и непостижимой темнотой, непроницаемостью и таинственностью символа в нем открывается его прозрачная и ясная природа. В то же время мифологическое миропонимание предполагает нерасчлеиенное тождество символической формы и ее смысла, исключающее всякую рефлексию над символом. Эллинистическое мышление постоянно смешивает символ с аллегорией. Античная культура после опытов Платона по конструированию вторичное, т. Платону важно ограничить символ от дофилософского мифа. Прокл возражает на платоновскую критику традиционного мифа указанием на несводимость смысла мифологического символа к логической или моральной формуле. Платон дал целостную трактовку символа как интуитивно постигаемого указания на высшую идеальную форму объекта. Эта идеалистическая интуитивистская трактовка символа отделяемого от рассудочных форм познания, развитая неоплатониками, стала основой христианского символизма, в котором все сущее мыслилось как символ высшей непознаваемой сущпостиБога8. Глубоко мифологический тип средневековой культуры строился на системах образовзнаков, узнаваемых символических эмблемах. Изображения тех или иных святых в церковной живописи различались не столько индивидуализирующими чертами лиц, сколько навечно закрепленными за этими персонажами атрибутами позами, деталями одежды, предметами в руках и т. В Христианское Средневековье возникает новый этап философского осмысления символа. На протяжении целого тысячелетия философия западноевропейского строя оказывается сопряжена с христианской религией и богословием. Отсюда возникают характерные для средневековой философии представления о природе и специфический взгляд на человеческое познание. Бытие рассматривалось как множественный символ Единого Абсолюта. Все, что бы мы ни взяли космос, природу, предметы неодушевленные или животного мира, человека, его мысли, дела все это считалось символическим проявлением Абсолюта в тварном мире, своеобразная форма теофании. Христианство открывало в символе все большие и большие онтологические глубины символический язык античной теории постепенно расплавлялся в горниле символического языка христианской вселенской литургии 5. Учение о символе приобретает спиритуалистический, мистический характер, становится средством постижения первооснов сущего Бога. Псевдо Дионисий Арсопагит указывает, что существует два способа передачи знания об истине Один невысказываемый и тайный, другой явный и легко познаваемый первый символический и мистический, второй философский и общедоступный . Однако высшая истина передается только первым способом. Символ служит образом связи бытия и сверхбытия. В нем заключено подлинное знание. Но символ доступен не всем. Как замечает псевдо Дионисий, символы возникают не ради самих себя, но с определенной и одновременно с этим весьма противоречивой целыо сокрытия и выявления истины. Так, с одной стороны, символ служит для обозначения и выявления непостижимого и бесконечного в конечном, чувственно воспринимаемом, с другой он представляет собой оболочку и покров истины от недостойных 9.