Предметно-физические и трансцендентно-духовные образы мира в становлении и эволюции раннехристианской культуры

• Автор: Рогава, Валериан Валерианович
• Шифр специальности: 24.00.02
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 1999
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 146 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
ГЛАВА I. РОЛЬ АНТИЧНОГО РАЦИОНАЛИЗМА В ПРОЦЕССЕ ФОРМИРОВАНИЯ РАННЕХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ
§' 1. Онтологизация разума как проблема глобальной философско-
культурной ориентации
£ 2. Становление идеи дуальности бытия: формирование предметно-физической и трансцендентно-духовного образа мира23
ГЛАВА II. КУЛЬТУРНО-МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ СМЫСЛ ТЕОРИИ КРЕАЦИОНИЗМА: ФИЛОСОФСКАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИИ
£ 1. Мифология и религия как способы социокультурного выбора:
проблема соотношения духовной и физической реальностей
£ 2. Преодоление антиномичности бытия через идею
субстанциального единства мира
£ 3. Гностическое христианство как синтез античного и раннесредневекового культурно-исторических типов мировоззрения
ГЛАВА III. ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЕ ОСНОВЫ МИРА:
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ И ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТЫ
$ 1. От духовного к трансцендентному
£ 2. Культурологическая интерпретация софиологии. Её роль в преодолении онтологического и гносеологического дуализма
Заключение
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Введение
Актуальность темы исследования.
Основной вопрос философии, формулируемый как вопрос об отношении материи к сознанию, имеет и иной, весьма принципиальный для практического мировоззрения, аспект, который на протяжении тысячелетий сопровождает развитие всей духовной культуры человечества, не теряя своей актуальности. Речь идет о соотношении духовного и телесного, разумного и плотского в человеке; речь идёт о проблеме, которая, вероятно, не имеет своего конечного разрешения, но, без принципиального осмысления которой, невозможно формирование даже самого примитивного мировоззрения, а тем более - модели мироздания.
Так или иначе, но в этот вопрос упираются все религиознофилософские доктрины; он же стоит в центре внимания различных аксиологических и антропологических систем; она же, во многом, определяет общественно-политическое и предметно-практическое бытие человека. И, если когда-либо эта проблема найдёт своё окончательное разрешение, у человечества появятся все основания объявить о конце метафизики, ибо в этом случае оно достигнет своей окончательной цели.
Проблема соотношения духовного и телесного можно считать проблемой универсальной для всех областей гуманитарного знания. Для философии, это модификация основного вопроса; для культурологии, это проблема соотношения физической и духовной культуры; для антропологии, это вопрос о сущности человека; эти-

ка с этим вопросом тесно связывает ориентации морального сознания на добро или зло, а, следовательно, и проблему смысла жизни. Для любой религии вопрос о соотношении духовного и телесного также занимает центральное положение, ибо без ответа на него мы не в состоянии идентифицировать божественное и дьявольское, вечное и преходящее; не сможем провести границу между благодетельным и греховным, откровением и соблазном, а, следовательно, не сможем и определить свой путь к спасению. Наконец, в эстетике эта проблема находит своё выражение в особой, эмоциональной, художественно-образной форме, определяя борьбу между высоким и низким, прекрасным и безобразным, основывая свои представления о совершенстве, гармонии и идеале.
В XX веке весь комплекс проблем, связанных с соотношением идеально-духовного и телесно-физического, не только не потерял своей актуальности, но и приобрёл новые грани. Как нам представляется, в первую очередь это связано с тем, что сам контекст данной проблематики в последнее столетие расширился до цивилизационного, глобально-мировоззренческого, социокультурного измерения. Мир, потрясенный реалиями социалистического строительства, культурно-мировоззренческими деформациями, спровоцированными остро экономической ориентацией капиталистических отношений, столкнулся с угрозой неконтролируемого роста материального производства, с гипертрофией материальных ценностей за счёт сужения границ духовной культуры. Этому в большой степени способствовала и неуклонно развивающаяся научно-техническая революция, порождающая общество технотронного ти-

развиты в христианской традиции, постоянно «всплывая» в форме дискуссий о соотношении веры и знания, о различных способах богопознания. При этом, как нам представляется, в западноевропейском христианстве явно превалировали последователи аристотелевской традиции, утверждающие, что «разум даже вдвойне необходим для полного раскрытия веры»1. Б результате формировалась достаточно мощная тенденция рационально-логического истолкования христианского вероучения, концепция «поиска дороги к Иерусалиму через Афины», пытающееся представить христианскую концепцию в качестве теоретической дисциплины, адекватно описываемой в терминах науки2.
Западноевропейское христианство, обращаясь за метафизическим обоснованием религиозных догматов к наследию античных философов и, в частности, к аристотелизму, сформулировало для себя ряд ключевых проблем. Прежде всего, это проблема диалектического единства веры и разума, трансцендентного объекта познания и применения к нему механизмов рациональной гносеологии. Для разума европейца, привыкшего апеллировать к здравому смыслу, к интеллектуальным формам проработки информации, привыкшего осознавать, что критерием истины является логическая доказательность, обращение к трансцендентно-мистическому всегда становилось проблематичным. Стремление всё познать, заключить в рамки единой гносеологической системы, не обошло и
1 Дондейн А. Христианская вера и современная мысль. -Брюссель, 1984. - С. 115.
3 См.: Бабосов Е.М. Научно-техническая революция и модернизация католицизма. - Минск, 1971. - С. 70.