Философско-антропологические аспекты межсубъектной коммуникации в современном обществе

• Автор: Деклерк, Ирина Вячеславовна
• Шифр специальности: 09.00.13
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2013
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 161 с. : ил.

Оглавление
Введение
Глава 1. Межсубъектная коммуникация в контексте философского дискурса
1.1. Понятие межсубъектной коммуникации и её генезис
1.2. Межсубъектная коммуникация как проблема философской антропологии
Глава 2. Постсовременность: межсубъектная коммуникаций в контексте повседневности и аутентичности
2.1. «Повседневность» и экзистенциальная проблема общения
2.2. Жизненные миры как отражение структуры коммуникации
2.3. Аутентичное бытие как преодоление повседневности
Заключение
Список литературы

Введение
Актуальность темы исследования. Логика развития информационного общества предъявляет особые требования к взаимодействию людей, живущих в нем. Такое общество «безумного ускорения» (Э. Тоффлер) становится обществом «тотальной коммуникации» (Н. Луман). В сложных разноуровневых обществах колоссальные количества информации должны еще стремительнее перетекать от одной системы к другой, образуя единое целое. Неготовность большинства человечества ответить на вызовы ускорения и суперкоммуникации уже сейчас стала причиной «шока будущего».
Взрывное усложнение социальной системы в результате информационной революции конца XX в. привело к становлению «сетевого общества», в котором линейные причинно-следственные связи заменены сетевыми нелинейными связями, предполагающими различную глубину коммуникаций и создание новых искусственных коммуникативных языков. Возникновение массмедиа породило феномен массовой коммуникации, в котором произошло функциональное изменение в системе коммуникации: с одной стороны, сообщающий как бы говорит «в пустоту», не ощущая своей актуальной аудитории, с другой стороны, его власть над принимающим становится тотальной - последний не может ответить, у него остается только одна возможность - выйти из коммуникации. Возникающий в такой системе «коммуникативный тоталитаризм» (Н. Луман) становится самым важным механизмом передачи информации в обществе, но при этом коммуникация меняется по сути - она перестает быть средством общения.
Понятие коммуникации оказалось очень привлекательным для наук об обществе, поскольку предлагало путь осмысления структуры и динамики общества через информационный обмен по каналам коммуникаций, которые составляют сетевую структуру. После теории производительных сил К. Маркса коммуникативные теории общества — это следующая попытка

создания объективированной и универсальной картины общества. Социальные теории коммуникации используют одно из ее свойств как преобладающее и на основе этого доминирования строят объективированную, часто многоуровневую картину общественной структуры - от статических структур и простых динамических систем до психологических систем и систем социальной организации.
Стремление к объективизации процесса коммуникации в этих теориях приводит к отказу от ее содержания. Преодоление безликости коммуникации возможно в сфере философской антропологии, которая «высвечивает» ее структуру как бы изнутри, с позиции субъекта, и она предстает как форма взаимодействия, вбирающая в себя все виды межчеловеческого общения -социального, индивидуально-личностного и экзистенциального. С такой позиции коммуникация выражает меру соучастия субъекта в бытии и поэтому становится межсубъектной коммуникацией. Возникающий в ней диалог можно распространить не только на субъект-субъектные отношения, но также на системы «человек - природа», «человек — общество», «человек -культура». Такое понимание феномена межсубъектной коммуникации вовлекает в поле философской рефлексии новые аспекты общения такие, как «диалогическая жизнь», «диалог культур», «межсубъектный диалог», «диалог с природой».
В обществе тотальной коммуникации существует огромная несбалансированность количества и качества информации, избыточности взаимодействий и недостатка общения. Одной из форм духовного сопротивления тотальности современной коммуникативной системы является обращение к подлинному межсубъектному диалогу, который позволяет «повернуть» человека к его трансцендентальной и аутентичной праоснове, к Со-Бытию как новому пониманию повседневного мира и возможности его трансформации. Межсубъектная коммуникация, осуществляемая в контексте «Я — Ты» общения, возможна и необходима в

межиндивидуальное общение. В данной работе мы понимаем индивидуальность как внешнее и внутреннее своеобразие человека. Это понятие раскрывает «наполненность» человека, его жизненный опыт, характер, эмоциональное отношение к повседневным событиям и т.д.
Поэтому в структуре индивидуальности можно выделить два уровня: внешнюю (телесную) и внутреннюю (духовную) индивидуальность. Внешняя (телесная) индивидуальность - это совокупность особенностей внешности и психики, которая образует неповторимость живого существа. Она присуща и человеку, и животному. Внешняя индивидуальность является зеркалом, которое отражает внутреннее «Я», однако только то, что лежит на поверхности в объективной реальности. Телесная индивидуальность нацелена на вещественное, телесное, её лозунги «после меня хоть потоп», «живём только один раз», «время - деньги». Такой человек воспринимает жизнь как нечто конечное, поэтому и акцент ставится только на осязаемом. Такую индивидуальность A.A. Горелов называет «Человеком Потребляющим», поясняя, что XX век становится эпохой преобладания такого человека. Им легче управлять и манипулировать, поэтому правящие элиты не только поддерживают данную тенденцию, но и планомерно усиливают ее. Настрой на потребление и производство материальных ценностей меняется сознание, уничтожая высшее измерение, и человек превращается в одномерное существо, глупое и алчущее только

материальных ценностей .
Внутренняя (духовная) индивидуальность ориентирована на потребление и производство духовных ценностей, т.е. она характеризует именно человека. Духовное потребление не нуждается в сырьевых ресурсах, характеризуется глубокой удовлетворенностью, выраженной в создании идей, взглядов, художественных образов и т.д., и способствует развитию
43 Горелов A.A. Глобальный кризис и развитие духовности//Философия и культура №1. 2010. С. 28.