Феноменологический метод как способ обоснования этики и религии

• Автор: Румянцева, Людмила Николаевна
• Шифр специальности: 09.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2009
• Место защиты: Кострома
• Количество страниц: 158 с.

Содержание
Введение

Глава 1. Феноменологическое познание

1.1 Смысл и сущность феноменологии

1.2 Характеристика сознания

1.3 Феноменологический метод и трудности его применения

Глава 2. Феноменология и этика

2.1 Этимология и история терминов: этика, мораль,

нравственность

2.2 Обоснование этики через призму феноменологии

2.3 Иерархия нравственных ценностей
2.4 Любовь как способ исполнения ценностей
Глава 3. Феноменология религии
3.1 О теологической направленности сознания
3.2 Сложность изучения религии
3.3 Обоснование религии через призму феноменологии
3.4 Методология феноменологии религии
Заключение
Библиографический список использованной литературы

Введение
Актуальность темы исследования.
В век радикальных перемен в социально-политической и духовной жизни общества человеческий фактор требует более пристального философского осмысления. Место прогрессирующей символизации мира, возникающей вместе с наукой, техникой, формализацией людей в социуме, цивилизации, которая отчуждает человека от «самих вещей», должна занять некая «новая непосредственность», переживающий и любящий контакт личности с вещью и личности с личностью. Именно феноменология дает возможность найти в себе точку соприкосновения с миром и воспринять его сущностную структуру.
Феноменология в философской мысли XX века занимает особое, можно сказать исключительное, место. Именно феноменология выступила с наиболее четко и последовательно заявленным притязанием быть философией по преимуществу. Вечный поиск незыблемых оснований достоверности гуссерлевская феноменология вознамерилась завершить в себе самой. Если эта попытка и не достигла поставленной цели, нельзя не признать ее исключительной продуктивности для гуманитарного сознания нынешнего века. Несмотря на многочисленные оппонирования ей, ее интеллектуальный авторитет бесспорен, а инициированные ею новации и инициативы в гуманитарной области многочисленны и влиятельны. Она породила наиболее глубокие и интересные культурные резонансы, привела к созданию новых и своеобразных направлений философской мысли. Не будет преувеличением сказать, что именно феноменология стала синонимом самой продуктивной философской позиции прошлого столетия. Поэтому ее теоретическая оценка, прежде всего в исходном, гуссерлевском варианте, имеет принципиальное значение для диагнозирования современных философских поисков вообще.
Таким образом, обоснование этики и религии через феноменологический метод дает возможность придать этическим и религиозным ценностям, отодвинутых людьми на задний план, то значение, которое они некогда имели.

Своевременность данной темы определяется, с одной стороны, неизменной актуальностью этики и религии, с другой, - отсутствием убедительной и приемлемой разработки данной темы, которая не просто декларировала бы их ценности, а показала бы путь (способ) их достижения.
Источники.
Поскольку настоящее диссертационное исследование опирается на феноменологические акты человеческого сознания, то ясно, что в основании его должна лежать феноменология главного ее создателя - Эдмунда Гуссерля (1859-1938) с его основополагающими произведениями, такими как: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1929), «Картезианские размышления» (1931) и особенно его последняя работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», опубликованная после смерти мыслителя на немецком языке в 1954 году, где он ставит вопрос о переосмыслении роли положительной науки во главе с математикой, показывая, что ее место в системе подлинной культуры весьма скромно и что она не решает и не может решить тех проблем, которые стоят перед осмыслением сути человеческого бытия, называемого Гуссерлем «жизненным миром».
Здесь нельзя было пройти мимо работ такого интересного и оригинального феноменолога, каковым был Макс Шел ер (1875-1928) с его, порой излишней, критикой кантовской трансцендентальное™ и такими его фундаментальными работами как: «Кризис ценностей» (1919), «О вечном в человеке» (1924), «Положение человека в космосе» (1928), «Формы знания и общество» (1926), «Сущность и формы симпатии» (1923). Особенно была важна его работа «Формализм в этике и неформальная этика ценностей» (1916) - в русском переводе избранных произведений М. Шелера слово «неформальная» заменено словом «материальная», которое нельзя, конечно,

Между» . В философии Бубера термины «Я» и «Ты» не имеют иного значения, кроме как по отношению друг к другу. Нет «Я в себе» и «Ты в себе». А истина бытия как раз между ними, между Я и Ты. Жизнь, считает Бубер, в сущности своей есть комплекс межличностных отношений. Главное в человеческом существовании — обращаться, взывать к Другому и отвечать на зов Другого. Значение человеческого существования открывается только в том случае, когда человек обращается к Другому и Другой отвечает ему. Причем отношение Я-Ты существует, то есть оно взаимно даже в том случае, если человек, которому Я говорю Ты, не осознает этого в своем опыте.
Пожалуй, мы должны хотя бы вкратце обратиться к воззрениям Карла Ясперса, который внес огромный вклад в разработку проблемы интерсубъективности. Ясперс разрабатывал проблему коммуникации в связи с проблемами свободы и истины. Общение индивида, его связь с другими составляет структуру его собственного бытия, его экзистенции, утверждает Ясперс. Человеческое бытие в концепции Ясперса есть всегда «бытие-с» (Мй-Бет) — с другими. Вне коммуникации нет и не может быть свободы. Отказав экзистенции в возможности объективировать себя и таким образом обрести бытие, обладающее универсальностью, Ясперс отличает свободную экзистенцию от слепой воли Шопенгауэра по ее возможности общения с Другим, по возможности быть «услышанной». Экзистенция не может быть определена, но может «сообщаться с другой экзистенцией», и этого достаточно, чтобы она существовала как реальность, а не как субъективная иллюзия. Коммуникация суть способ и форма бытия разума, вносящего осмысление, «просвещение», с одной стороны, и экзистенции, вводящей то же самое бытие, которое должно быть осмыслено, с другой. С точки зрения Ясперса, коммуникация — это общение, в котором человек не играет «роли», уготованные ему обществом, но открывает, каков сам «актер». Экзистенциальная коммуникация Ясперса противоположна «массовой коммуникации», в которой личность теряется, растворяясь в толпе. Ясперс
20 Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 232.