Совместное самоосуществление как условие объективности познания человеческого бытия

• Автор: Зайцев, Константин Леонидович
• Шифр специальности: 09.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2007
• Место защиты: Барнаул
• Количество страниц: 158 с.

1 Проблема объективности познания человеческого бытия в современной науке
1.1 Между субъективизмом и объективизмом в познании внутреннего мира человека
1.2 Объективистская парадигма познания в науках о человеке и её последствия
1.3 Субъективистская парадигма познания человека: от человеческой субъективности к субъективизму
2 От непосредственного самобытия к вовлечённости в совместное самоосуществление: к основаниям новой познавательной стратегии
2.1 Бытие человека как непосредственное самобытие и совместное самоосуществление
2.2 Объективность познания человека как мера вовлечённости в совместное самоосуществление
2.3 Психотерапевтическая эпистемология Другого и опыт психотерапии как вовлечённости в совместное самоосуществление
2.4 Вовлечённость в совместное самоосуществление как основа развития образования
Заключение Список литературы
Состояние современного гуманитарного человекознания Дж. Бьюджен-таль критически обозначил как «предательство человечности» [36], а К.А. Свасьян [184] как ситуацию, когда в науках о духе нет ни науки, ни духа. С одной стороны, мы связываем такое состояние гуманитарных наук о человеке с многолетним доминированием в них естественнонаучной парадигмы исследования. Такое доминирование привело к «вымыванию» специфически человеческого как предмета познания. Человеческое как предмет познания стало, во-первых, редуцироваться к отдельным сторонам человеческого бытия, предельным случаем которого является овеществление человека (рассмотрение человека как вещи среди других вещей); во-вторых, описываться и содержательно раскрываться как внеличностное бытие, сводиться к абстрактным моделям и типологиям; в-третьих, трактоваться как бытие внесмысловое и внеаксеологи-ческое.
Такое положение дел, по нашему мнению, является закономерным следствием распространения естественнонаучных нормативов познания в исследовании гуманитарного пласта человеческого бытия. Достижение объективности в исследованиях человеческого в его естественнонаучном истолковании выливается в объективацию человеческого бытия и, как следствие, мы часто имеем дело не с объективной картиной человеческого, а с её объективированным искажением.
С другой стороны, справедливая, по своей сути, критика объективизма, которая ведётся представителями субъективно истолкованной феноменологии и, в особенности, постструктуралистами как в философии, так и в частных гуманитарных науках, вылилась в глубоко субъективистский и волюнтаристский подход к исследованию человеческого бытия, в котором достижение объективности познания становится фактически невозможной, а в наиболее радикальной форме и недопустимой. Это ведёт не только к обесцениванию познания и науки, но и приводит к бессмысленности любых форм общения между людьми, поскольку общение (как и познание) превращаются в смысловые игры чуждых

друг другу субъектов.
История теоретико-методологических дискуссий на тему объективности познания человеческого бытия показывает, что в науках о человеке (или науках о духе, как принято было говорить ранее) в непримиримой оппозиции до сих пор оказываются два методологических условия: первое гласит, что познание человеческого бытия должно соответствовать универсальным нормативам познания; второе гласит, что человеческое бытие отличается по своей сути от природного бытия, и, следовательно, объективность в познании человеческого возможна, только если сам метод адекватен особенностям собственно человеческого бытия.
В связи с этим, особенно актуальной остаётся проблема поиска таких теоретико-методологических оснований познания человека, при которых указанная оппозиция была бы снята, причём так, чтобы оба познавательных условия оказались выполненными - в познании учитывалась бы и специфика человеческого бытия как предмета исследования, и соответствие познавательных стратегий универсальным нормам объективного познания.
Проблема объективности познания человеческого бытия может быть представлена в двух аспектах: во-первых, как частный случай проблемы объективности познания вообще; и, во-вторых, как особенная проблема познания собственно человеческого бытия. В диссертации делается акцент на второй аспект проблемы.
Определение особенностей человеческого бытия как бытия особого рода, требующего иного подхода к решению проблемы объективности в его познании можно проследить, по крайней мере, начиная с немецкого романтизма. И. Гердер и В. Гумбольдт пытались раскрыть специфику человеческого через раскрытие сущности языка, Ф. Шиллер - через проникновение в сущность игры, И. Кант - через исследование трансцендентальных структур субъективности.
Но впервые предметом теоретической дискуссии особенности человеческого бытия и способы его объективного познания становятся благодаря работам Э. Кассирера, В. Виндельбандта и Г.Риккерта. Так, В. Виндельбандт, а в

такова, что выводит эту психическую функцию из восприятия. Иначе, образы рождаются из восприятия, а воображение рождается из этих первичных образов по законам ассоциаций или по законам тропов: метафор, метонимий, метабол и т.д. Эта позиция явно «позитивистского» толка получила у Г. Башляра развёрнутую критику. Он пишет, что «воображение - это не способность творить образы из реальности, как подсказывает этимология; воображение -способность творить образы, выходящие за пределы реальности, воспевающие реальность» [16, с. 37].
Развивая свою аргументацию, Г. Башляр проводит различие между двумя типами воображения, разнящимися по характеру производства образов. Как известно, воображение в теории Фрейда относится к первичному процессу - процессу преобразования психической энергии. Структура психики, помимо прочего, включает в себя т.н. комплексы - преобразователи этой психической энергии. По Г. Башляру, воображение первого типа происходит из комплексов культуры, которые «черпают свои образы из культуры школьной, т.е. традиционной». Реалистическое воображение тесно связано с таким механизмом, поскольку по сути такой механизм не есть механизм порождения образов, это околичный путь их заимствования. Второй же тип воображения, т.е. собственно воображение, носящее «онерический» характер производится по другому, а именно стихией материального воображения. Так вот, делёзовская смыслопорождающая машинерия это и есть стихия материализующего воображения или самое само человеческой души, производящей смыслы.
Г. Башляр подчёркивает, что «существуют два способа чтения (...) текстов: можно читать их, испытывая позитивные переживания, в
«позитивистском» духе, пытаясь воскресить в памяти среди пейзажей, с которыми нас познакомила жизнь, место где мы сможем жить и мыслить, подобно рассказчику (...), можно читать и по-иному: стараясь вчувствоваться в творческую грёзу, проникнуть в самое онерическое ядро литературного творчества, подсознательно соприкасаясь с творческой волей поэта» [16, с. 82].
Второй способ чтения и есть погружение в бессознательную машинерию