Темпоральные концепты и образы в культуре и философии модерна

• Автор: Белоненко, Екатерина Олеговна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2015
• Место защиты: Белгород
• Количество страниц: 172 с.

СОДЕРЖАНИЕ
Введение

Глава I. Модерн: темпоральный культурно-цивилизационный проект

1.1. Культурно-хронологическая идентификация модерна

1.2. Самоидентификация модерна: время в современной мифологии

Глава II. Культурно-темпоральное многообразие модерна

2.1. Время поэтов: вечность мгновения в философии жизни Гёте

2.2. Время пророков и бунтарей: неклассические и постмодернистские темпоральные модели
Заключение

Библиографический список

Введение
Актуальность исследования. Время, как неотъемлемая составляющая мировосприятия и мироощущения человека, конституирует и онтологические основания человека, и экзистенциальные смыслы человеческой жизни. В оппозиции «мир - человек», отвлеченных философских конструкциях и понятийных схемах порой отражается растерянность современного человека в самоидентификации, в том числе и темпоральной.
Мы живём в культурно-цивилизационном мире, который включает в себя маркеры темпоральной идентификации, называясь то «новым временем», «современностью» и «модерном», то аморфным и неопределимым «постмодерном». Дилеммы обретения корней в «модерне», «антимодерне», «немодерне» или «постмодерне» сегодня на уровне экзистенциальном лишь усиливают чувство безвременья или «конца истории». Но вполне возможно, что все приставки - «анти», «не», «пост» -лишь скрывают парадоксы привычной для европейского сознания перспективы «нового» (в том числе не только личной, но и временной, исторической как «нового времени» или «модерна»).
Классическая проблема времени для философии имеет непреходящее значение и сохраняет свою актуальность в онтологическом и культурноэкзистенциальном плане. Тем самым рефлексия времени имманентно содержится во многих других актуальных проблемах, неявно предполагается в исследовании личностных, социальных, аксиологических, онтологических и иных модусов бытия человека. Ракурс рассмотрения времени, практик его «приручения» в культуре и философском дискурсе достоин внимания, который в «настоящее время» конституирует и конструирует себя через противопоставление прошлому - не только «древности», но и «модерну». Саму мыслительную схему «модерн - постмодерн» и постмодернизм, как культурное явление и теоретическое освоение «современности», предстоит

объективно — вне веяний моды - изучить, что также требует обращения к проблеме времени, концептуализации того, что зовётся модерном. Философски критический взгляд на политически ангажированные и нередко провокационные высказывания постмодернистов и их последователей надо ещё выработать, и эта работа должна начинаться уже сейчас.
В нашем диссертационном исследовании предпринята попытка выявления маркировки культурных границ и временных индикаторов самосознания модерна (и постмодерна как его модификации) на материале истории культуры, художественной литературы и философии, что предполагает интерпретацию темпоральных идей и образов времени в единстве и многообразии его экзистенциальных смыслов и концептуальных значений.
Степень научной разработанности проблемы. Осмысление времени имеет давнюю традицию в истории философской мысли. Уже в античности время получает первичное образно-понятийное и рефлексивнокатегориальное оформление в трудах элсатов, Платона и Аристотеля. В средневековом богословии (Августин, Дионисий Ареопагит, Фома Аквинский и др.) время получает сакральное измерение, при котором вечность божественной реальности связана с конечностью тварного бытия человека. Однако, если не прочитывать философию античности и средневековья сквозь призму онтологии времени М. Хайдеггера, то концепт времени скорее носит подчинённый характер в горизонте божественной вечности, хотя в этих традиционных культурно-цивилизационных системах мы находим многообразие темпоральных измерений мира.
Именно в философии и науке «нового времени» (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц, Дж. Локк, И. Ньютон, Д. Юм) время переосмысливается не только в рациональных значениях абстрактной длительности материального мира, противоречиво относясь к сакральной «вечности», но также получает личностно-экзистенциальные измерения, что

Экклезиаста и время колоколов средневековья, которое всегда «звонит по нам», возвращает нас к «первоистокам» и «корням» и учит жить «здесь и сейчас», в настоящем без экзальтаций в погоне за химерами утопического «прогрессивного будущего» или убегания от «регрессивного будущего». Это циклическое время вечного возвращения, смыслового и экзистенциального доминирования вечности проитого над настоящим и будущим. Ниже мы проиллюстрируем этот архетип на материале художественной литературы, так как модернизирующая философия (за исключением, наверное, Ф. Ницше и М. Хайдеггера в их своеобразном понимании «вечного возвращения»34) просто упустила из виду этот архетип, его «современность», отдав на откуп «тёмным векам» и сфере новой, социальной мифологии модерна.
Далее Г.А. Хакимов делает вывод, что «долговременная жизнь броделевских цивилизаций не монотонна, а переплетается с «конъюнктурным временем» (le temps conjoncture), выявляющим совокупность «социальных движений» с длительными флуктуациями и колебаниями. По мнению историка, «существует множество конъюнктур, затрагивающих экономику, политику, демографию, но в такой же мере - и самопознание, коллективное мышление, преступность с ее подъемами и спадами, сменяющие друг друга художественные школы, литературные течения, саму моду»... Как видим, броделевское «la longue durée» не обладает монотонностью, но имеет нелинейный и циклический характер. Наконец, изменчивый и поверхностный темпоральный уровень занимает «событийная история» (histoire événementielle)... Согласно Броделю, «это история кратковременных, резких, пульсирующих колебаний. Сверхчуткая по определению, она настроена на го, чтобы регистрировать малейшие перемены», это «дымящаяся история». Событие, то, что «происходит в
34 См.: Белоненко Е.О.. Бережная М.П., Римская О.Н. Вечный уход и вечное возвращение: ницшеанская «воля к жизни» и хайдеггеровская «воля к смерти» // Научные ведомости БелГУ. Серия «Философия. Социология. Право». №16 (187). Вып. 29. Белгород. 2014. С. 197-204.