Типология форм взаимодействия культур Запада и Востока : На материале восприятия буддизма в Германии

• Автор: Перекатиева, Наталья Викторовна
• Шифр специальности: 24.00.02
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2000
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 237 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. Историко-философский анализ встречи Запада и Востока

§ 1. Встреча двух культурных миров. Понятия “Запад” и “Восток”:

антиномичность и дополнительность

§ 2. Основные культурологические концепции по проблеме взаимодействия

Запада и Востока

ГЛАВА 2. Путь Востока на Западе: философская, культурно-историческая и психологическая почва восприятия буддизма в Германии

§ I. Философская почва рецепции буддизма в Германии (аналогии в

немецкой богословской и философской традиции)

§ 2. Культурно-историческая ситуация “пограничного времени” (“вызова-ответа”) на Западе на рубеже XIX - XX в. Готовность к
рецепции буддизма в Г ермании
ГЛАВА 3. Типологии процесса взаимодействия культур Запада и Востока на
материале рецепции буддизма в Германии
§ 1. Типология восприятия буддизма в Г ермании (этапы рецепции)
§ 2. Типология аспектов и форм адаптации учения Будды в немецкой
культуре
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ.
На современном этапе развития человечества проблема взаимодействия культур весьма актуальна. В наше время информационной открытости и безграничных возможностей массовой коммуникации развитие отдельных культур немыслимо без контактов, взаимодействий, обменов. Гармоничное и бесконфликтное развитие культуры мирового сообщества, ее витальность может строиться только на принципах признания равной ценности и взаимной дополнительности отдельных национальных культур. Период мировой конфронтации, порожденный эпохой милитаризма, уходит в прошлое с осознанием глобальных проблем человечества и необходимости глубокого взаимопонимания в современном мире. В этом отношении проблема взаимодействия культур приобретает важное значение.
В данной диссертации проблема взаимодействия культур Запада и Востока и его форм исследуется автором в контексте изучения феномена восприятия буддизма на Западе (в Германии), дающего явные формы исследуемого взаимодействия. Обращение к подобному материалу не случайно. Прежде всего потому, что буддизм в современной западной культуре претендует на роль второго (после христианства) вероисповедания, в том числе и в России, в изначально поликонфессианальной державе, интерес к этой религии огромен.
В ситуации “всемирной отзывчивости”, открытости, характерной для “пограничного времени” смены веков (а сейчас и тысячелетий), когда снижается защитная функция культур, идущих на взаимодействие, и происходит активный обмен смыслами, мнениями, достижениями, очень важно прислушиваться к опыту других культур. Это особенно актуально в условиях современной ситуации России, долгое время находящейся в состоянии консервации и искусственного сдерживания механизмов культурного развития. Когда идеологические подпорки в культуре постсоветского времени были

сняты обнаружилось нарушения культурной преемственности и возникло ощущение оторванности от корней. Таким образом, в результате некоторого распада целостности русской культуры, потери культурной идентичности, ее защитные механизмы (комплекс традиций, структуры селекции заимствований, культурные коды) были разрушены, и наступило время потери ценностных ориентиров, “всеядности”, сопровождающейся “комплексом неполноценности” (по-нем. - der Minderwertigkeitskomplex).
На пике вышеобозначенной “всеядности” в 90-е гг. XX в. в России появилось множество “тоталитарных” сект, сплотившихся вокруг харизматических фигур, в том числе и буддийских. В Санкт-Петербурге они представлены религиозным объединением “Карма Легшей Линг” датчанина Оле Нидала, группой Римей (лидер - В. Федько), Культурной Ассоциацией “Дзогчен-община” Намкхая Норбу1. Лидеры подобных религиозных объединений весьма вольно трактуют буддийский канон и далеко уходят от принципов изначального учения Будды.
В современном мире, отмеченном быстрым развитием системы массовых коммуникаций и многообразными культурными контактами, носители русской культуры в своем восприятии учения Будды должны перейти от стадии “всеядности”, бездумного копирования к его критичному рассмотрению и выборочному усвоению на основе селекции материала и вдумчивой интерпретации. В этом нам должен содействовать опыт Германии, одной из первых стран Европы впитавшей духовное наследие буддизма.
Современная западная (немецкая культура) представляет для нашего рассмотрения интересный сравнительный материал, прежде всего особые формы объективации учения Будды (молодежное контркультурное восприятие буддизма, эскапистское усвоение тантризма как сексуальной практики, западный вариант Дзэна и т. д.). В связи с этим важно проанализировать
! Островская Е.А. Социально-антропологическое исследование буддийских мирских общин Санкт-Петербурга: Автореф. дис. канд. социол. наук. - СПб., 1998.

формирование философии Шопенгауэра. Однако, как уже отмечалось выше, востоковедение в первой половине XIX в. было еще достаточно молодой наукой, поэтому Шопенгауэр иногда доверял поспешным суждениям ранних западных комментаторов: например, он характеризовал буддизм как
пессимистическое мировоззрение, хотя в целом сущность этого учения воспринял верно (об этом подробнее будет сказано в 3-й главе).
В творчестве Шопенгауэра проявился параллелизм его мышления и некоторых буддийских идей. Известно и подтверждено высказываниями самого философа, что ко времени созревания своей концепции, то есть в период написания главного труда “Мир как воля и представление”
(1813 - 1818), он не был знаком с учением буддизма и не владел никаким восточным языком, чтобы самостоятельно перевести какие-либо буддийские источники. При этом уже сам философ в дополнениях к первому тому “Мира как воли и представления” заметил поразительное сходство своего и буддийского мироощущения. Шопенгауэр отмечал, что если избрать критерием истины его философию, то он вынужден был бы признать буддизм наиболее достоверной религией по сравнению с другими. Во всяком случае философа радовало, что его “учение находится в таком соответствии с религией, которой на Земле придерживается большинство последователей”42. Параллелизм шопенгауэровского и буддийского подхода к жизни проявился главным образом в сфере этики (подробнее об этом во 2-й главе). Лекции Шопенгауэра стали для многих западных мыслителей путеводителем в мир буддизма (в том числе для Ницше, Вагнера).
Созвучие, словами Гёте, “вторение” стилю буддийских сутр, дзэнских коанов можно увидеть в стиле философствования Ф. Ницше, для которого характерна афористичность, фрагментарность, отсутствие точных ответов на вопросы бытия, безапелляционная резкость, наталкивающая на собственный
42 Шопенгауэр А. Мир как водя и представление - М, 1993, т.2, с.243.