Соотношение научного и религиозного познания в контексте принципа дополнительности

• Автор: Никитина, Ольга Олеговна
• Шифр специальности: 09.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2002
• Место защиты: Томск
• Количество страниц: 135 с.

Введение
Содержание
Глава 1. Проблема целостности знания: историко-философские предпосылки и современность С.

1.1. Синкретическая сущность мифологического знания С.

1.2. Структурная дифференциация знания С.

1.3. Принцип дополнительности как философско-методологическое

основание синтеза тенденций интегративности и дифференцированное знания С.

Глава 2. Принцип дополнительности как философский метод исследования взаимодействия научного и религиозного познания С.

2.1. Принцип дополнительности и проблема преодоления

ограниченности научного познания С.

2.2. Религиозное познание и научная картина мира С.
Заключение С.
Список литературы С.
Введение
Актуальность исследования
Проблемы духовной деятельности приобретают более глубокое значение в современных социокультурных условиях. Экологические, экономические, психологические, нравственные изменения, характеризующие мировое сообщество в целом и Россию в частности, актуализируют необходимость обращения к проблеме взаимодействия научной и ненаучных подсистем культуры как неотъемлемых компонентов духовной сферы общества.
Наука -не способна заменить собой другие культурные подсистемы, поскольку она не может осуществить анализ всех компонентов субъектной деятельности индивида. Понимание соотношения научной и ненаучной форм познавательной деятельности в соответствии с признанием альтернативности, антиномичности и диалогичности познавательного процесса является гарантом многостороннего отражения реальности. Так, процесс формирования научной картины мира имеет не только общенаучную, но и общекультурную основу: в создании научной картины мира задействованы концептуальные образования и неявные смыслы, которые наука вычленяет из мифологии, искусства, религии путем погружения в «семантическую реальность», представляющую собой некое «подполье» культуры или бессознательное.
В связи с вышесказанным, актуальность приобретают исследования, связанные с анализом проблемы соотношения научного и ненаучного познания в современном социуме. Сложность и разноплановость гносеологических исследований XX века, с одной стороны, подчеркивает усиление процессов дифференциации в различных подсистемах культуры, с другой стороны, демонстрирует их взаимообусловленность, выдвигая необходимость нового понимания их корреляции.
Сегодня осмысление научной, религиозной и художественной традиций предполагает их стремление к синтезу (внутри -, меж- и мета -дисциплинарному), которое в то же время обусловлено наличием в них
тенденции и к интеграции, и к дифференциации. В связи с этим актуальным является поиск некоего механизма, регулирующего протекание интеграционных и дифференциационных процессов внутри традиций, между ними и за их пределами. В качестве подобного механизма мы выдвигаем принцип дополнительности как философское осмысление взаимодействия противоположных понятий или моделей, которые применяются для описания одного и того же объекта с целью получения исчерпывающей информации о нем.
Реализация принципа дополнительности исследуется нами только применительно к двум познавательным традициям (научной и религиозной). Это происходит по ряду причин:
1) в основе новоевропейской науки лежит христианско-религиозное миропонимание;
2) в целом, объекты изучения и религии, и науки есть некие феномены (с точки зрения религии, это Бог; с позиции науки - законы природы, общества и пр.), которые не являются проекцией внутреннего мира человека, как это происходит в искусстве;
3) достижение цели в религии, как и в науке зависит от четких критериев различения истинного от ложного, необходимости «правильного опыта» в познании, тогда как в искусстве вышеназванные ограничения суть вторичны и субъективны;
4) и в религии, и в науке возможно выявить проявления догматизма и авторитаризма;
5) и в религии, и в науке исследование проблемы «вера-знание» представляет собой одну из значительных гносеологических потребностей;
6) и в религии, и в науке содержатся элементы искусства: образы, символичность, метафоричность и т.д.
Поэтому актуальным видится исследование корреляции науки и религии, на основе которой достигается расширение и обогащение их гносеологического

доводы ведут от свидетельств того, что у природы есть замысел, к идее существования Творца, который ее задумал. Космологические доводы ведут от представления о случайности мира к осознанию его необходимого основания, Первопричины всех следствий. Бог, по крайней мере, отчасти, раскрыл себя в мире»35. Вместе с тем автор отмечает, что для Ф. Аквинского естественное богословие остается вторичным по отношению к богословию откровения и не является основным источником познания Бога.
Таким образом, несмотря на почетную роль, отводившуюся разуму в богословии Ф. Аквинского, И. Барбуром утверждается и признание его ограниченности. Так, подчеркивается возможность рационального обоснования некоторых религиозных истин (различные доказательства существования Бога) и в то же время утверждается невозможность восприятия ряда других религиозных истин (например, двойственность природы Христа, Троичность Бога и т.д.). Следовательно, Божественному Откровению отводится главенствующая роль, а оно может быть усвоено индивидом лишь посредством Церкви как транслятора божественных истин, а также Книг Священного Писания и Священного Предания.
П. Крифт и Р.К. Тасэлли полагают, что средневековая христианская позиция отражала следующее убеждение: «когда вера идет первая, за ней неизменно следует понимание», с другой же стороны, «множество вещей, которые Бог открыл нам, для того, чтобы мы могли в них верить, такие, как его существование и некоторые его атрибуты, могут быть также доказаны человеческим разумом, если его использовать надлежащим образом»36. Согласно позиции исследователей, в классической христианской ортодоксальности, выраженной такими средневековыми формулами, как fides quarens intellectum («вера в поисках разума») и credo in intelligam (« я верую, чтобы понимать»), вера и разум рассматривались в качестве союзников.
35 Барбур И. Религия и наука: история и современность. - С. 7-8; также см.: Смит Л., Рейпер В. Путешествие по миру мысли. - С. 39, 40-44.
36 Kreeft P., Tacelli R. К. Handbook of Christian apologetics. - Illinois: InterVarsity Press, 1994. - P. 15-16.