Народная религиозность как феномен культуры горнозаводского Урала XVIII - начала XX вв.

• Автор: Мурзин, Александр Андреевич
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2011
• Место защиты: Екатеринбург
• Количество страниц: 173 с.

Содержание
Введение
Глава 1. Народная религиозность как феномен культуры
1.1. Народная религиозность: сущностные характеристики явления
1.2. Народная религиозность как основа миромодели и ценностной системы в повседневной культуре
1.3. Региональный аспект народной религиозности
Глава 2. Проявления народной религиозности в культуре горнозаводского населения Урала
2.1. Стиль религиозной жизни в контексте культуры горнозаводского Урала XVIII - начала XX в
2.2. Предметная сторона народной религиозности горнозаводского Урала
2.3. Языческие верования как компонент народной религиозности
горнозаводского Урала
Заключение
Список использованных источников и литературы
Список сокращений

Введение
Актуальность темы исследования. Возрождение религиозной жизни в постсоветской России настоятельно требует по-новому взглянуть на феномен религиозности. Многие формы организации религиозной жизни восстанавливаются сегодня на уровне соблюдения внешних форм, далеко не всегда раскрывая внутренние смыслы, в них заложенные. Мы сталкиваемся с феноменом религиозности, в которой причудливым образом переплетаются традиции, свойственные различным историческим пластам и типам культур.
Раскрыть специфику религиозности современного человека невозможно без обращения к историческому опыту, без понимания, какие факторы повлияли на его миропонимание и мировоззрение, без представления о конкретных историко-культурных реалиях отдельной культуры, носителем которой и является человек. «Погружение в историю» - не самоцель, но реализация сущностной потребности обнаружить корни явлений, с которыми мы сталкиваемся в повседневных практиках.
Формирование представлений о народной религиозности исторически связано в России XIX в. с попытками описать своеобразие бытования Православия в народной среде. Его специфика усматривалась в присутствии сильных языческих традиций, которые расценивались как «пережитки язычества».
Актуальность в историко-культурном аспекте данной теме придает то, что до сих пор остается открытым вопрос о характере народной религиозности горнозаводского Урала как протоиндустриальной, или раннеиндустриальной культуры. Данному типу культуры обычно соответствуют процессы секуляризации. Вместе с тем «промежуточный» характер промышленного Урала позволяет глубже раскрыть характер народной религиозности в России вообще, а с другой стороны, проследить логику формирования ее конкретных форм в обусловленности социокультурными процессами и одновременно получить ключ к более полному пониманию культуры.
Сегодня активно ведутся исследования, раскрывающие специфику народной религиозности в различные исторические эпохи. В частности, рас-

сматривал образ культуры Средневековья, ученые чаще всего фиксируют, что для эпохи свойственна двойственность в отношении к вере. Несмотря на религиозную доминанту, в этот период наряду с официальными церковными догматами и вероисповедной практикой сосуществует народная религиозность, в которой огромное место занимают фольклорно-магические практики и языческие верования.
В контексте современного гуманитарного знания народная религиозность в ее исторической определенности может быть рассмотрена в связи с более общим пониманием проблемы религиозности вообще как особого качества сознания, в основе которого лежит вера в сверхъестественное, что проявляется в символизации жизненного пространства, постижении истин вероучения, убеждениях и эмоциях верующих. В то время, как народная религиозность может проанализирована не как интенция сознания, но как культурно-исторически обусловленная религиозно-мировоззренческая система. Попытки исследовать этот феномен делаются в философии, культурологии, социологии.
Однако в гуманитарных науках в большей степени присутствуют работы, связанные с описанием конкретных форм народной религиозности в ее историческом и современном бытии, в то время как обобщающих работ, в которых был бы проведен целостный анализ явления, выявлены его сущность и функции в культуре, системно раскрыты его формы проявления, недостаточно.
Актуальность выбранной темы исследования видится в том, что, обратившись к феномену народной религиозности как составной части духовной культуры, следует предложить его культурологическую интерпретацию, которая позволяет выявить обусловленность феномена социокультурными процессами, обнаружить логику и закономерности его развития, различия в региональных формах в контексте общенациональной культуры.

наказанию»36. Так, вводя штрафы за непосещение исповеди и причастия, ненадлежащее соблюдение традиций, государство делало Церковь государст-

венным институтом что фактически формировало в среде населения негативное к ней отношение.
Проводимые в Петровские времена реформы во многом повлияли на отношение к церкви. С одной стороны, участие в религиозных обрядах было внутренней потребностью христианина, с другой, в повседневной жизни отмечались нарушения традиции, в крайних своих формах выражавшиеся в бо-

гохульстве, кощунстве, краже церковных предметов'
На повседневную жизнь оказывали влияние такие исторические события, как освоение территории России (колонизация), активно происходившая в ХУП-Х1Х вв. В статье Л. А. Тресвятского проведен анализ религиозности сибиряков и влияния на это православной церкви как социального института. Автор пишет: «Русские колонисты, чувствуя себя хозяевами, не желали постоянно следовать православным нормам поведения. Это основная причина, по которой сибирское духовенство постоянно вступало в столкновения с представителями разных слоев общества. Конфликты с воеводами случались по причине выступления сибирских архиереев против творимых властями притеснений и беззаконий, не совместимых с христианским мировоззрением. Конфликты с простым населением происходили на почве проявления со сто-
36 Цит. по: Смолич И. К. История русской церкви 1700-1917. Кн. 8. Ч. 1. М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1996. С. 105.
В указе Петра I, объявленным Графом Мусиным-Пушкиным 17 февраля 1718 г. говорится: «...подтвердить указом и прибить в городах и по селам и деревням печатные листы, дабы все вышеописанные люди в Господские праздники и в воскресные дни ходили в церковь Божию к вечерни, к завтрени, а паче же ко святой литургии, (кроме того, разве кто заболит, или какая невозможность не допустит) и по вся бы годы исповедывались; и то надзирать в приходах самим Священникам и прикащикам и старостам, где случатся. И кто будет исповедываться и неисповедываться, тому всему иметь книги погодно, и присылать их по Епархиям в Духовные приказы» (Указ № 3169 Февраля 17. Именный, объявленный Графом Мусиным-Пушкиным О хождении разночинцам посадским и поселянам в воскресные дни и господские праздники в церковь, о исповеди повсегодно, о подаче священникам ведомостей о нисповедовавшихся, и о взысканиях с таковых штрафа; неторговании в воскресные дни и господские праздники никакими товарами, и о выборе со всякия должности таких, которые не исповедываются/ТПолное собрание законов Российской империи с 1649 года. Том V. 1713-1719. Печатано в Типографии II Отделения Собственной Его Императорского Величества Канцелярии. С. 545).
38 См. подробнее: Смилянская Е. Б «Волшебники. Богохульники. Еретики. Народная религиозность и «духовные преступления» в России XVIII в.» (М.: «Индрик», 2003), в которой автор анализирует взаимосвязь народной магии и богохульства на основе фактического материала (судебно-следствениых дел о колдовстве и богохульстве XVIII в.).