Мифологическая культура орочей XIX-начала XX века : историческая реконструкция

• Автор: Богодайко, Ольга Викторовна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2012
• Место защиты: Хабаровск
• Количество страниц: 200 с. : ил.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ

1. Мифологическая культура: теоретические

и исторические аспекты исследования

1.1. Проблемы дефиниций основных понятий

исследования

2.2. Методология исторической реконструкции

и мифический хронотоп

3.3. Классификационные модели мифологической культуры

2. Опыт исторической реконструкции традиционной мифологической культуры орочей

2.1. От архетипа Мирового древа к традиционной космогонии

2.2. Традиционный обряд как феномен мифологической культуры
2.3. Медвежий праздник как мифотворческое деяние
2.4. Шаманизм: синтез мифа и культа
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК АРХИВНЫХ МАТЕРИАЛОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
ПРИЛОЖЕНИЯ
Приложение 1. Сведения об информантах
Приложение 2. Краткий словарь мифологических и ритуальных
символов
Приложение 3 .Мифологические тексты
Приложение 4. Музейные экспонаты
Приложение 5. Информация о деятельности МБУ «Национальный этнокультурный центр «СЭНКЭ» Ванинского муниципального
района Хабаровского края

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность исследования. С середины XIX века в культуре коренных малочисленных народов юга Дальнего Востока России происходят сложные и противоречивые трансформационные процессы. Под влиянием русской переселенческой культуры орочи изменили свой образ жизни, трудовую, обрядовую и религиозную деятельность. К середине XX века у них исчезли патриархально родовые отношения. Языком этнообщения стал русский язык, на родном языке частично разговаривает только старшее поколение. Анализ почти стодвадцатилетней истории развития культуры орочей приводит к выводу о том, что в результате ассимиляционных и урбанизационных процессов исчезновению подвержены все формы существовавшей в прошлом традиционной культуры. Поэтому в современной этнокультурной ситуации актуальными становятся проблемы теоретического осмысления уже собранных этнографических артефактов и мемо-ратов, развития методологии исторической ретроспекции, осуществление на их основе реконструкции этнокультурных моделей, необходимых для воссоздания бытовавших в прежние времена культурных реалий. Реконструируемые в исследовании культурно-исторические модели духовной культуры XIX — начала XX века: мифологической картины мира, обрядовой деятельности, в том числе медвежьего праздника и шаманской практики, призваны не только сохранить для будущих поколений орочей уже исчезнувшую этнотрадицию, но и создать необходимые условия для их культурной модернизации, призванной адаптировать этнос к современным процессам глобализации.
Исследование мифологической культуры орочей XIX — начала XX века способствует развитию методологической, эмпирической и источниковедческой базы современной науки, научных представлений о специфике мифо- и ритуалогенеза, последующих процессах мифообрядовой трансформации, а также других культурных явлениях. Результаты рекон-
струкции мифологической культуры орочей позволяют поставить и решить отдельные проблемы исторического и этнокультурологического характера, такие как культуро- и социогенеза, определения истоков национальной культуры и ее межэтнических связей и другие.
Нерешенные теоретические и историко-культурологические задачи исследования мифологической культуры орочей, а также научная, социальная, этическая и нравственная значимость произведенной реконструкции традиционной модели мифологического хронотопа в различных вариантах своего претворения в их этнореальности обусловливают актуальность избранной темы.
Этнические рамки диссертации ограничиваются орочами — одним из этносов тунгусо-маньчжурской языковой группы. Мифологическая культура орочей рассматривается в системе культурных контактов с нивхами, нанайцами, негидальцами, удэгейцами, уйльта, ульчами и другими народами России.
Хронологические параметры охватывают XIX век — время, когда у орочей доминировали традиционные мифологические формы культуры, и 20-е годы XX века — время, когда начинается разрушение патриархального этнобытия и появление инновационных форм мифокультуры.
Территориальные границы исследования определяются основным местом современного проживания орочей — Хабаровским краем: городами Амурском, Комсомольском-на-Амуре, Советской Гавани, поселками Новое Омми Амурского района, Акур, Ванино, Датта, Кенада, Тулуки, Усть-Орочская Ванинского района, Снежный Комсомольского района, Заветы Ильича, Иннокентьевский, Лососина, Майский Совгаванского района, Дуди, Калиновка, Солонцы, Циммермановка Ульчского района.
Источниковую базу исследования составляют архивные документы, экспедиционно-полевые материалы и музейные коллекции.
В работе используются материалы центральных, краевых и местных архивов Приморского, Хабаровского краев, Сахалинской области, научных
димого движения «вперед», к чему-то новому, а происходит постоянное повторение сакрального акта мифоритуального первотворения. В этих ми-фопредставлениях прошлое, настоящее и будущее слиты в единое ми-фовремя — в некую первоначальную точку отсчета антропо- социо- космогенеза. Данный темпоритм консервировал архаические формы общественного сознания и коллективной деятельности, тем самым, предоставляя современному исследователю возможность: используя методологию исторической ретроспекции, собрать по крупицам реликты прошлого, определить архетипы мифологического сознания и на основе их анализа реконструировать древнейшие мифомодели и формы культуры.
Наличие в более поздних формах мифологического сознания, культуры и в их хронотопе элементов архаики лишний раз свидетельствует о том, что и в таких, казалось бы, совсем неподвижных образованиях, хотя и в очень замедленной форме, все-таки происходили изменения: эволюционным путем модернизировались представления о мифовремени и пространстве, одни мифомодели заменялись другими, например, наряду с родовыми формировались поливариантные шаманские мифопредставления и их особые хронотопы и т.д.
Вслед за А.И. Пигалевым отметим, что и все остальные способы моделирования времени культуры решают одну и ту же социальную задачу — создание коллективного времени культуры как экзистенциального условия человеческого общежития. Если члены как первобытного, так и существующего до ныне традиционного патриархального рода для конструирования своего времени культуры слушали «голос предка», звучащий во время эпического сказания или шаманского камлания, то представители других исторических социокультурных сообществ смотрели в небо: видя в нем то божественное откровение, а то и астрономический источник, темпоритм которого позволил синхронизировать жизнь на огромных пространствах Земли и перенести центр тяжести в начале на настоящее, а за-