Историзм и художественность преданий табасаранцев

• Автор: Алимирзаева, Земфира Абдурашидовна
• Шифр специальности: 10.01.09
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2004
• Место защиты: Махачкала
• Количество страниц: 164 с.

ГЛАВА 1. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДАНИЯ
1.1 Предание как жанр несказочной прозы
1.2 Древние предания табасаранцев
1.3 Отображение национально-освободительной борьбы в антииранских
преданиях
1.4. Кавказская война в исторических преданиях табасаранцев
1.5. Религиозные предания
Глава II. БЫТОВЫЕ И ТОПОНИМИЧЕСКИЕ ПРЕДАНИЯ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Библиография
154.

Актуальность исследования. Изучение специфики, историзма, типологии и поэтики табасаранских преданий имеет важное значение для осмысления всего фольклора, представляющего своеобразную художественную летопись народа и отражение эстетического мышления древнего этноса. Табасаранские предания привлекают особое внимание тем, что в силу историко-культурного развития народа этот этнос подвергался многочисленным набегам иноземных захватчиков, что было основной базой для возникновения героико-исторических преданий и легенд. Табасаран более четырех веков находился в составе и под сильным влиянием Сасанидской Персии и сохранил до сих пор емкий арсенал несказочной прозы, отображающей богатую трагическими событиями историю. Более того, эти страницы истории горного края отобразились не в исторических песнях как у ряда народов Дагестана, а в преданиях и других жанрах народной прозы.
Представляет собой немалый научный интерес и процесс становления и динамического развития эпических традиций табасаранской сказочной и несказочной прозы, составляющей синтез самобытного творчества и элементов ближневосточных эстетических традиций. В этом аспекте интересны изменения, происшедшие в природе преданий как жанра сравнительно позднего, но опирающегося на общеэпические традиции народного творчества.
Богатство сюжетов исторических преданий среди других жанровых разновидностей, близость их к реальной истории народа побуждают исследовать их с позиции историзма. А эволюционные процессы, происшедшие в жанре предания за тысячи лет, поступательное движение эпического творчества от мифологического мышления древних предков к конкретноисторическому отображению действительности обуславливают рассмотре-

ние поэтики преданий как закономерного процесса развития художественного мышления народа.
В несказочной прозе табасаранцев содержатся богатые исторические сведения, которые освещают быт и нравы народа в различные этапы его истории. Она веками параллельно бытовала со сказками и мифами и по законам типологии вобрала в себя традиции художественного творчества вообще, а также развивалась в контактах с фольклором соседних народов, также испытавших влияние традиций эпического творчества народов Ближнего Востока.
Степень изученности темы. В российской фольклористике изучению преданий посвящены серьезные труды известных исследователей. Среди них необходимо выделить фундаментальные изыскания С.Н.Азбелева, К.В.Чистова, В.К.Соколовой, Е.Б.Вирсаладзе, М.И., Н.А.Криничной, Г.А.Левинтона, Ш.Х. Хута, A.A. Ципинова и других
В дагестанской фольклористике нет специальных монографических работ, изучающих предания конкретного народа. До сих пор представлены лишь части некоторых трудов или же научные статьи о дагестанских преданиях, освещающих их природу и специфику в ряду других жанров несказочной прозы. Это работы фольклористов Х.М.Халилова, А.М.Аджиева, М.Р.Халидовой, М.М.Курбанова, Ф.О.Абакаровой, А.М. Ганиевой,
1 Азбелев С.Н. Отношение предания, легенды и сказки к исторической действительности (с точки зрения разграничения жанров) // Славянский фольклор и историческая действительность. М.: Наука, 1965; Чистов К.В. О сюжетном составе русских народных преданий и легенд (Методологические вопросы). //История, культура, фольклор и этнография славянских народов. У1 Международный съезд славистов (1968, г.Прага). М.:Наука.1968; Соколова В.К. Русские исторические предания. М.:Наука, 1970; Вирсаладзе Е.Б. Грузинские предания и легенды. МлНаука, 1974; Криничная H.A. Русская народная историческая проза. Вопросы генезиса и структуры. JL: Наука, 1987; Левинтон Г.А. Предания и мифы. / Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х т. М.: Сов. энциклопедия, 1987; Хут Ш.Х. Несказочная проза адыгов. Майкоп, 1989; Ципинов A.A. Народная историческая проза адыгов. Нальчик: Эль-фа, 2000 и др.

Из всех упомянутых вариантов только первые два ( Ал-Гарнати и П.К.Услара) подвергались обзорному анализу разными исследователями при решении ими других научных проблем.61 Притом, в силу отсутствия у исследователей каких-либо вариантов предания, оно рассматривалось как составная часть популярного табасаранского предания « Ургур чвуччвун гъала» («Крепость семи братьев»), которое бытовало в народе в контамини-рованной форме с преданием «Меч Абу-Муслима».
Третий вариант более сильно подвергся трансформации вследствие воздействия религиозных мифов, связанных с повышением культа шейхов и других представителей исламской религии, что характерно более позднему времени. Здесь сохранилось лишь упоминание о мече Абу-Муслима, но введены новые мотивы - оставление арабами не одного, а трех мечей, обновление их ножен из мешковины еженедельно по пятницам, а также исчезновение их, поскольку «в Табасаране не осталось ни одного настоящего мусульманина».
Примечательно, что предание обогащается и популярными религиозными мифами и легендами о святых шейхах с характерными для этих лиц различными полуфантастическими превращениями, об их избранности и святости. Это мифологические мотивы «появления радуги на могиле святого усопшего» или же о полетах «праведных» в святую Мекку и обратно, «хождение мечей ночью по домам», «преграждение пути грешникам к святому мечу двигающимися скалами и деревьями» и т.д. По мнению исследователя Я.В Леонова, меч у многих восточных народов был своеобраз61 Генко А.Н. Арабский язык и кавказоведение . С. 103 - 107; Гасанов М.Р. Табасаранские предания и легенды // Литературайин Табасаран. Махачкала, 1976. С.66 -70; Халидова М.Р. и Юсуфов М.Г. Новые мысли о предании «Крепость семи братьев». Там же, 1978. С.44 -49. Курбанов М.М. Эпические жанры табасаранского фольклора. С.44 - 48.