Адыгская богатырская сказка

• Автор: Бухуров, Мухамед Фуадович
• Шифр специальности: 10.01.09
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2002
• Место защиты: Нальчик
• Количество страниц: 180 с.

ГЛАВА 1. О жанровой специфике адыгской богатырской сказки

1.1. Термин “богатырская сказка” в адыгском фольклоре

1.2. Богатырская сказка в жанровой системе

адыгского фольклора

ГЛАВА 2. Персонажи адыгской богатырской сказки

2.1. Типология главного героя

2.1.1. Мотив чудесного рождения в адыгских

богатырских сказках

2.1.2. “Низкий” герой. Эффекты неожиданности и удивления в адыгских богатырских сказках

2.2. К типологии женских образов. Невеста

2.2.1. Женщина-богатырь

2.3. Второстепенные персонажи адыгской
богатырской сказки
2.3.1. Помощники героя
2.3.2. Мифологические персонажи в качестве помощника
2.3.3. Помощники героя - животные
2.3.4. Волшебные предметы
2.3.5. Противники героя
ГЛАВА 3. Композиция и традиционные формулы адыгской
богатырской сказки
3.1. К вопросу о композиции адыгской богатырской сказки
3.2. Традиционные формулы адыгской богатырской сказки
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЯ

Собирание и изучение адыгских сказок началось в XIX в. До настоящего времени большое значение имеют труды К.М.Атажукина, Л.Г. Лопатинского, В.Ф. Миллера, П.И. Тамбиева, С. Хан-Гирея и др. Несмотря на то, что названные авторы не занимались специально изучением всего сказочного эпоса адыгов, их замечания, наблюдения над отдельными сюжетами и мотивами представляют значительную ценность для науки.
К исследованиям этих дореволюционных ученых в советское время прибавились работы А.И.Алиевой, Л.А.Бекизовой, Т.М.Керашева, М.А.Кумахова и З.Ю.Кумаховой, З.М. Налоева, И.Х. Пшибиева М.Е. Талпы, Х.И. Теунова, Ж.Г. Тхамоковой, Ш.Х. Хута, А.Т. Шортанова и др.
Однако, несмотря на достижения в этой области, проблема классификации сказок адыгских народов остается еще до конца не решенной: разные авторы предлагают различные варианты классификации.
Попытку классифицировать народное поэтическое творчество адыгов впервые предпринял адыгский просветитель Х1Хв. С. Хан-Гирей. [63] По его мнению, все, что от предков изустно перешло к потомству, у черкесов составляют предания, которые разделяются на три рода: 1) песни (оред, пшинатсие, хбзе); 2) старые сказания (тхдезси); 3) старые вымыслы (тхдесезси). [63:132; 65:116]
В данной классификации С.Хан-Гирей выделяет сказку как отдельный род и называет ее старыми вымыслами. “Что касается до старых вымыслов, -отмечает он, - то они сказки, не более, однако же, и они имеют свою любопытную сторону”. [63:134; 65:118]
В работах С.Хан-Гирея дается определение этим жанрам фольклора и автор проводит границу между сказанием и сказкой. По его мнению, “в повестях, называемых старинными сказаниями, обыкновенно играют роль героев и героинь лица не вымышленные; из событий их жизни сложены длинные повести,

украшенные, разумеется, вымыслами, которые, однако ж, несмотря на то, заключают в себе много истины. Сказки же суть чисто вымыслы без всякой примеси истины: в них волшебники и волшебницы играют важную роль, но главнейшим же их основанием бывает обыкновенно романтическая любовь”. [64:115]
М.Е.Талпа в “Общих замечаниях” при выделении разновидностей сказки пользуется терминами “фантастическо-авантюрная сказка героического характера”, “утопическая сказка”, “сатирическая сказка”, “бытовая сказка” и т.п. [130:78,137,328-329] Ученые предлагают делить сказки на волшебные, бытовые и сказки о животных.
Многие исследователи адыгского фольклора, в частности А.И. Алиева [158:90], Л .А. Бекизова [7:29], И.Х. Пшибиев [51:97-110], Х.И. Теунов [58:52-56], Ж.Г.Тхамокова [131:90] и др., в основном придерживались этой классификации, дополняя и уточняя ее.
Помимо традиционно выделяемых трех жанровых разновидностей сказки (о животных, волшебные, бытовые), А.Т.Шортанов предлагает считать самостоятельными группами сказки о добываниях (невесты, блага) и сказки, предположительно имеющие генетическую связь с какими-либо реальными событиями или личностями. [140:15] Сразу же следует отметить непоследовательность подобного принципа классификации: названные группы могут быть скорее всего отнесены к типу волшебных, богатырских или бытовых сказок, что подтверждается при типологии сюжетов соответственно известным международным указателям (АА, АТ и др.). Впоследствии и сам А.Т. Шортанов не настаивал на предложенной им классификации. [141:16]
М.А. Кумахов и З.Ю. Кумахова делят сказки на волшебные, бытовые, сатирические и авантюрные. [30:41]
Ш.Х.Хут выделяет шесть видов народных сказок: 1) волшебные; 2) сказки о животных; 3) бытовые новеллистические; 4) небылицы; 5) кумулятивные; 6) докучные сказки. [66:11]

шину и, заглянув в [в яму], видит безногого иныжа...”. (“Сказка о князе Бек-мурзе”).
Мотив рождения от брачной связи человека с антропозооморфным существом характерен и для помощника героя, так называемого богатыря-спасителя, который помогает герою.
В “Сказке о пшитле” [158:160-175] мать центрального героя вступает в брачную связь с мифологическим существом бляго (дракон) и имеет от него ребёнка. Примечательно, что мать (или сестра) героя становится помощницей вредителя, в то время как ребенок от побочной связи, напротив, помогает герою.
“К возвращению сына женщина запирала их, а когда сын уезжал на охоту, она проводила с бляго время, как с мужем. Прошло время, и женщина понесла”. (“Сказка о пшитле”).
Часто после рождения их относят и оставляют на развилке дорог. Герой, возвращаясь домой, находит ребёнка и берет с собой.
Рожденные от брачной связи человека с антропоморфными и зооморфными существами в дальнейшем становятся богатырями, благодаря которым центральный герой (богатырь) достигает цели.
К третьей группе, как уже отмечалось, В.Я. Пропп относит мотивы, восходящие к мифам о создании первых людей. Эти мотивы известны не только в фольклоре, но и во всех мировых религиях.
Например, по иудаизму, христианской и мусульманской мифологии Адам - первый человек.
По одной из версий Корана, Аллах создал Адама из глины, по другой -из праха земного [36:43]
В адыгском фольклоре, как и у ряда других народов, детей создают из глины, дерева, теста и т.п., и впоследствии они оживают. Разновидность этого мотива представлена превращениями в человека из неживого предмета.