Местные легенды: механизмы текстообразования

• Автор: Липатова, Антонина Петровна
• Шифр специальности: 10.01.09
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2008
• Место защиты: Ульяновск
• Количество страниц: 312 с.

Оглавление
Введение

Глава I. Местные легенды в контексте жанров несказочной прозы

1.1. История употребления термина «легенда»

1.2. «Жанровые зародыши» местной легенды,

легенды-притчи и предания

Глава II. Модальность текста и проблема разграничения

местной легенды и предания

2.1. Отношение текста к действительности

2.1.1 .Структура поля достоверности:

Шкала вероятности

2.1.2. Шкала истинности:
Конфликт модальностей местной легенды
2.1.2.1. Подтверждение истинности рассказа путем апелляции
к общепринятой легенде («Область легенды»)
2.1.2.2. Доказательства истинности рассказа путем
подавления невероятности события («Область предания»)
2.1.2.3. Подтверждение правомерности
использования легенды
2.2. Перформативная функция легенды
2.3. Разграничение легенды и предания:
Структура текстов
Глава III. «Предтекст» местной легенды:
Проблема фольклорности и форма текста
3.1. Проблема фольклорности рассказа и форма текста
3.2. Разность точек зрения на рассказ:
«Слухи и толки»/«свидетельские показания»
3.3. Референтное событие и событие-идея:
«Свидетельское показание» и/или меморат

3.4. Дискурс/текст: разграничение понятий
3.5. Коммуникативные парадоксы «свидетельских показаний»:
дискурс или текст
Глава IV. Сюжетообразование местной легенды
4.1. Фабула/сюжет:
разграничение понятий
4.1.1. Проблема разграничения фабулы и сюжета
в литературоведении и в фольклористике
4.1.2. «Фабула», «сюжет», «композиция»
как разные уровни понимания текста
4.2. Категория мотива в фольклористике
4.2.1. Дихотомическая теория мотива
4.2.2. Соотношение тематической и дихотомической теории мотива:
4.3. Сюжетообразование легенды: Эмический уровень
4.3.1. Понятие о мотифеме (теме текста): Баланс функций темы
4.3.2. Вариативность темы и проблема сюжетности текста
4.4. Этический уровень:
Механизмы порождения сюжета местной легенды
4.5. Вариативность текста и жанр
4.5.1. «Ступени варьирования» сюжета текста
4.5.2. Тип вариативности и проблема разграничения
местной легенды и предания
Заключение
Библиография
Условные сокращения
Приложение

Введение
Объектом исследования в диссертации являются рассказы о явленных иконах и о местночтимых святых, то есть тексты, которые В.Л. Комарович назвал местной легендой [Комарович 1936]'.
Местные легенды связаны с какими-либо примечательными точками культурного ландшафта: с родником, горой, деревом, камнем. В Новгородской области, например, бытует легенда о затонувшем граде Китеже, в Ульяновской - о Никольской горе в р.п. Сурское (Сурский р-н; бывшее Промзино Алатырского уезда Симбирской губернии), на которой явился святой Николай и защитил Сурский край от врагов. И озеро Светлояр, и родники Серафима Саровского, и Никольская гора - это святыни общерусского масштаба. Во многих селах есть сакральные центры, не имеющие официального статуса. В Ульяновской области такими локальными сакральными центрами являются родник Девятая Пятница (с. Коноплянка Инзенского р-на) и источник святой Параскевы (с. Тушна Сенгилеевского р-на). Помимо этого почти в каждом селе есть святые родники, сакральность которых объясняется прагматическими причинами: на колодцах святят воду на Крещение, служат молебен во время засухи.
Материалом анализа стали тексты местных легенд, записанные во время полевых исследований, проводимых в рамках фольклорно-этнографических экспедиций кафедры литературы Ульяновского государственного педагогического университета по Ульяновской области с 1975 по 2008 гг.2. Помимо этого в работе используется материал, собранный автором лично3. Полевой материал впервые вводится в научный оборот.
В диссертации активно используются печатные материалы: записки краеведов XIX - XX вв., материалы, опубликованные в периодических
1 Предмет анализа —русская местная легенда.
2 Данный материал хранится в фольклорном архиве кафедры литературы УлГПУ (далее - ФА).
3 Хранится в личном архиве автора (далее — ЛАА).

подчеркивают сами рассказчики - носители традиционной культуры: «ИТН: В книжке писано. Раныии-ти, раньши да Иисус Христа. Вот читаю я. Читала»; «?: А что за святой Николай угодник? ИТН: Он родился как в крестьянстве, родился. Читала ведь ты это?! Он родился в крестьянстве»; «ГМИ(1): Одна -вот был праздник, писано в книжке, вдова была. Собираются все в церковь. Идут деревней <...>»; «ИТН: Я тебе расскажу. Иль ты про Лазаря знашь7 <...> И Лазарь встал - был в чем закрученом - встал и стоит. Вот больше про него ничего не пишут». Такие рассказы осознаются как «чужие», практически во всех повествованиях такого рода есть указание на «пересказ»35.
При таком понимании противопоставление В.Л. Комаровича «пересказов библейско-христианских апокрифов» и местной легенды кажется уместным и оправданным. История, заключенная в местной легенде (которая «своим сюжетом непременно всегда связана с тем или иным, почему-нибудь примечательным местом или предметом» [Комарович 1936, с. 1]), отличает один локус от другого. Поэтому местная легенда рассказывает не о том, что все хорошо знают, а о том, что, по мнению рассказчика, не было известно слушателю (он не мог прочитать об этом в книгах, не мог услышать это от кого-либо). Местные легенды никогда не являются пересказом (они не вторичны). Исследователи обращают внимание на влияние бродячих сюжетов на ту или иную местную легенду (еще А.Н. Веселовский писал об этом), но для носителя традиционной культуры рассказ всегда эксклюзивен и индивидуален.
Сюжет местной легенды интересен сам по себе. Для притчи же важна не информация, заключенная в рассказе, не сюжет, а способность повествования быть иллюстрацией «некоего дидактико-философского суждения» [Выдрин, Желтов 2005, с. 515]: «Содержательные стороны притчи отличаются
тяготением к глубокой «премудрости» религиозного или моралистического порядка...» [Аверинцев 1971, с. 20]. Притча имеет иллюстративную природу — «речь идет о подыскании ответа к заданной задаче» [Аверинцев 1971, с. 21].
35 См. раздел «Апокрифические легенды и пересказы книжных повестей»: [«Взойду ли я на гору высокую...» 2001, с. 47-60].