Мифологический мир в малых формах фольклора восточных славян

• Автор: Максимов, Андрей Викторович
• Шифр специальности: 10.01.09
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2003
• Место защиты: Смоленск
• Количество страниц: 182 с.

СОДЕРЖАНИЕ
Введение

Глава 1. Мифологизированная картина мира в малых формах фольклора

1.1. Традиционная картина мира и место фольклорных микротекстов в ее

отражении

1.2. Мифологизированные время и пространство

1.3. Образ человека в малых формах фольклора и мифопоэтическая традиция

славян

Глава 2. Образы мифологических персонажей в малых формах фольклора

2.1. Типы мифологических персонажей в фольклоре восточных славян

2.2. Образы персонажей народной демонологии

2.3. Образы христианских персонажей
2.4. Формулы общения с мифологическими существами
Заключение
Примечания
Литература

ВВЕДЕНИЕ
Тема настоящей диссертационной работы находится в русле более широкой общей проблемы фольклорно-мифологических связей, которая обозначилась в начальный период изучения устного народного творчества и продолжает занимать одно из центральных мест на современном этапе развития науки.
Учеными установлено, что мифология и фольклор теснейшим образом связаны, и главным в данном случае оказывается фактор преемственности между ними. В.П. Аникин пишет об этом: «... Почти все фольклористы, изучавшие древнейшее состояние фольклора, отмечают прохождение устного творчества через мифологическую стадию. Это означало не только то, что в фольклоре существовали произведения, даже отдельные его виды, допускавшие сверхъестественное, фантастическое объяснение реальных явлений, но и то, что во всем фольклоре, в самой его образности, выразилось мифологизирование природы и общественных явлений» (44, с. 157). Т.А. Новичкова считает, что без мифологического сознания «существование фольклора в принципе невозможно» (277, с. 4).
Исследователи в результате анализа большого по объему материала определили, что значительное число фольклорных мотивов, сюжетных схем, образов восходит к архаическим слоям культуры. Целые жанры устного народного творчества были поставлены в генетическую зависимость от мифа (назовем здесь теорию непосредственного происхождения народной сказки из мифа, которой придерживаются в отечественной науке В.Я. Пропп, Е.М. Мелетинский и ряд других авторов), а произведения фольклора стали устойчиво рассматриваться и привлекаться в качестве одного из главнейших источников для реконструкции древней мифологии.
Несмотря на интерес ведущих специалистов к проблеме взаимосвязи мифологии и фольклора, остается масса вопросов, которые требуют своего разрешения.

С самых первых шагов в изучении славянской мифологии, проводившемся путем выявления соответствующих элементов в произведениях устного народного творчества, в центре таких исследований оказались и малые формы. В современной фольклористике встречается широкое использование понятия «малые жанры». Например, Т В. Зуева и Б.П. Кирдан пишут: «К малым фольклорным жанрам относятся произведения, различающиеся по жанровой принадлежности, но имеющие общий внешний признак - небольшой объем. Это припевки, частушки, афористические жанры, загадки и проч.» [I]. Одной из составляющих корпуса малых жанров являются, с этой точки зрения, «малые жанры фольклорной прозы, или паремии» [2].
Чаще же в исследовательской литературе под малыми формами (используются также понятия «малые жанры», «микрожанры», «афористические жанры», «речевые жанры», «фольклор речевых ситуаций») подразумевается обширный комплекс текстов-формул нескольких разновидностей (разной жанровой принадлежности). Наиболее полно и адекватно состав малых форм славянского фольклора в современной науке определен Л.Н. Виноградовой, которая называет в их числе, «кроме градиционных фольклорных жанров паремиологического типа (пословиц, поговорок, загадок)», «благопожелания; формулы приветствий, угроз и проклятий; просительные и благодарственные приговоры обходных обрядов; ритуальные призывы или отсылки, магические приговоры, диалоги, заклинания; формулы, сопровождающие гадания; детские заклички, считалки, дразнилки, потешки; формы словесной передачи птичьих голосов; игровые вербальные клише и др.» (107, с. 277), а также тексты «иной функциональной направленности и иного типа клишированности» - это «разного рода суеверные и метеорологические приметы, хозяйственные и бытовые рекомендации, «правила», запреты, мотивировки действий и обычаев, снотолкования, поверья и другого рода сходные тексты поучительно-прогностической ориентации» (с. 278). В работе мьг будем придерживаться именно такого понимания малых

избе, в славянском доме - сакральны, ... они связаны с духом-хранителем дома, домашнего очага, семьи и скога, т.е. с домовым и ему подобными духами» (368, с. 9). Ученый приводит массу этнографических данных о почитании углов, начиная свой анализ с упоминания и объяснения «фольклорно-бытового» текста: «Бог Троицу (или троицу) любит. // Без четырех углов изба не строится» (с. 9). Вариант данного текста находим у В.И. Даля: «Без троицы дом не строится, без четырех углов изба не становится» (4, с. 346). Эти представления содержат и другие произведения малой формы, как, например, рекомендация, облаченная в форму высказывания, имеющего поэтические черты: «Дело не спорится - углам помолиться» (4, с. 19). В одной из молитв углы дома ассоциированы с ангелами: «Моя изба - на четыре угла, четыре угла - четыре ангела стоят, а посерёдке - Исус Христос стоит...», - говорится в тексте (33, с. 48). Не случайной в этом контексте выглядит и пословица: «У сваим доми и вуглы пумагають» (31/Ш, с. 6).
Однако незаселенный дом имеет противоположный смысл, расценивается как опасное место, что объясняется пребыванием в нем нечистой силы, как об этом говорится в поверье: «В нежилом доме нечисто. В нежилом доме одна нежить» (4, с. 582). На этих же представлениях основывается поговорка: «Из пустой хоромины либо сыч, либо сова, либо сам сатана» (4, с. 372), для понимания которой важна семантика названных в ней птиц. По суеверным представлениям многих народов, некоторые птицы связаны с иным миром, а такие, как сова, сыч, филин, ворон - в особенности. У славян они считаются зловещими, наделяются демоническими свойствами, выступают посредниками между двумя мирами (ср. с поверьями, отражающими прогностическую функцию этих птиц: «Сыч на кровле кричит- не к добру» (4, с 44), «Филин да ворон зловещие птицы, крик их к несчастью» (с. 44), «Сова не принесет добра. Совушка вдовушка бедокурая» (с. 575)), в них воплощаются души «заложных» покойников, колдунов и грешников (138, с. 533). Небезопасны любые нежилые строения (баня, постройки хозяйственного назначения - овин, хлев) как места пребывания нечистой силы.