"Облако Незнания" и Образы Невыразимого : О символизме анонимного английского трактата

• Автор: Коваль-Темиковский, Юрий Ярославович
• Шифр специальности: 10.01.03
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2005
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 221 с.

Часть первая
«Облако Незнания»: общие сведения о произведении
I Исторические сведения и точка зрения историзма
II Краткое изложение содержания сочинения
III Основные сведения о произведении, сочинителе и адресате
IV О понятии намерения
Часть вторая
К вопросу о традиционном символизме
I О «позитивной» и «негативной» теологии
II Символическая реализация: знание Незнания
III О теории четырех смыслов слова
IV Образ Сущего
Приложение 1 (о понятии «интегрального символизма»)
Часть третья
Некоторые образы «Облака Незнания»
I Несколько аспектов символизма облака
II Световые образы и «представления тени»; о символизме куртуазности
III Образы войны и мира; образы переправы
IV Об образах Любви
Приложение 2 («богоподражательное единение»)
Приложение 3 (о символизме жизни, или живота)
Часть четвертая
Об искусстве анонимного сочинителя
I О понятии орнамента в контексте символической реализации
II О языковой примитивности
III О сочинении в контексте символической реализации
IV О словесномритме
Заключение
Библиография

Среди знаменательных произведений европейской духовной прозы позднего средневековья несколько особняком стоит трактат, озаглавленный «Облако Незнания» («The Cloud of Unknowing»), на который мы решили обратить внимание русского читателя. Это анонимное сочинение появляется во второй половине XIV века. Оригинал не сохранился, но на основании известных рукописей западные критики заключают, что оно было написано на севере Англии на диалекте северо-восточных графств (northern East Midlands). Из семнадцати манускриптов шесть находятся в Британском музее. Большинство списков относится к XV веку: это -время наибольшего распространения трактата (сохранилось несколько переводов на латинский язык). «Облако Незнания» читают католики-бенедиктинцы, и в начале XVII века один из них, священник Августин Бейкер (Augustine Baker), пишет пространный комментарий, остававшийся единственной значительной работой по данному предмету в течение трех последующих столетий. Часть этого комментария была опубликована в 1871 году, когда трактат - вернее, его модернизированная версия - впервые напечатан священником Генри Коллинзом под названием «Божественное Облако Незнания»1. В 1912 году сочинение снова переведено на современный английский язык и новый комментарий предложен Эвелиной Андерхилл2. Адресованный «всем любителям мистицизма» этот текст, действительно, привлек внимание широкой публики и многократно переиздавался в течение всего XX века. Наконец, тщательное исследование произведения с более филологической точки зрения было проведено английским критиком Филлис Ходжсон; в 1944 году рукопись, наиболее близкая к оригиналу (Harleian 674),
1 Collins, H. The Divine Cloud ofUnknowing.-L.: T. Richardson; H. Richardson, 1871.
2 Underhill, E. A book of contemplation the which is called The cloud of unknowing, in the which a soul is oned with God. — L.: J. M. Watkins, 1912.

издана в серии «Early English Text Society»3. В настоящий момент «Облако Незнания» изучается в университетах англоязычных стран в рамках курса английской литературы; сочинение переведено на французский, немецкий, испанский, итальянский, японский языки.
Современные работы, затрагивающие настоящий трактат, можно разделить на две основные группы: авторов, следующих за Э. Андерхилл, сочинение интересует прежде всего как случай христианского «мистицизма». Упомянем здесь достаточно объемные работы священника Д. Ноулза («Английские мистики»)4, Т. Колмана («Английские мистики XIV века»)5, В. Джонстона («Мистицизм “Облака незнания”: современная интерпретация»)6, В. Менингера («Любовное искание Бога: созерцательная молитва и Облако незнания»7), П. Ренодена («Английские мистики: Ричард Ролл, Юлиания Норичская, “Облако незнания”, Уолтер Хилтон»)8.
В другую группу можно объединить работы авторов, ориентирующихся, скорее, на издание, подготовленное Ф. Ходжсон: здесь на передний план выходит язык произведения - и зачастую «Облако Незнания» рассматривается как «литературный памятник». Отметим исследования английских литературоведов Р. Чемберса («О преемственности английской прозы»)9 и Дж. Барроу (в книге «Очерки по средневековой литературе»)10, Л. Хандли («Языковое и стилистическое сравнение “Облака незнания”, “Откровений” Юлиании Норичской и “Петра Пахаря” Уильяма Ленгленда»)11, Б. Брайен («Образы “Облака незнания”»)12.
3 Hodgson, P. The cloud of unknowing and the Book of privy counselling. - L.: Oxford University Press, 1944. - Зд. и далее текст цит. по этому изданию.
4 Knowles, D. The English Mystics. - L., 1927.
5 Coleman, T. W. English Mystics of the Fourteenth Century. - L., 1938.
6 Johnston, IV. The Mysticism of Cloud of unknowing: a modern interpretation. - N.Y.: Fordham University Press, 2000, 1967.
7 Men inger, W. The loving search for God: contemplative prayer and the Cloud of unknowing.-N.Y.: Continuum, 1994.
8 Renaudin, P. Mystiques anglais: Richard Rolle, Juliane de Norwich, «Le nuage de I’inconnaissance», Walter Hilton. - P.: Aubier, 1957.
9 Chambers, R. W. On the Continuity of English Prose. - Oxford, 1932.
10 Burrow J. A. Essays on medieval literature. -N.Y.: Clarendon Press, 1984.
11 Hundley, L. S. A linguistic and stylistic comparison of «The cloud of unknowing», Julian of Norwich's «Revelations» and William Langland's «Pier's the Plowman». - Dissertation,
1989.

Сочинитель предпочитает перелагать порой весьма сложные для понимания вещи простым, нередко разговорным и даже грубоватым языком, приводя доступные ученику примеры из повседневного быта. Оправдывается такое решение, опять же, тем, что подлинная словесность имеет совсем мало общего с внешней ученостью11. «Облако Незнания» как весьма искусное переложение неизвестным английским автором высоких «материй» на родной и земной язык адресата (перевод, таким образом, как минимум, - двойной) свидетельствует о выдающихся способностях сочинителя как переводчика и проясняет множество герменевтических вопросов, кажущихся неразрешимыми в наши дни.
Произведение, повторим, имеет и ярко выраженного «анти-адресата». Автор не хотел бы, чтобы книга попалась на глаза людям, которых можно назвать «любопытствующими»: «Fleschely ianglers, opyn preisers and blamers of hem-self or of any other, tithing tellers, rouners and tutilers of tales, and alle maner of pinchers: kept I neuer that thei sawe this book. For [sic!] myn entent was neuer to write soche thing unto hem. And therfore I wolde that they medel not ther-with, neither thei ne any of thees corious lettred or lewed men. Ye, though al that thei be ful good men of actiue leuyng, yit this mater acordeth nothing to hem»; «gigelotes and nice japyng jogelers lackyng countenance» (c. 2-3, с. 99)12. И разрешение на передачу, и запрет, практически
современный наблюдатель считает монотонными традиционные искусства, где одни и те же мотивы выражаются посредством одних и тех же символов на протяжении сотен лет).
11 «Некоторые люди полагают, будто в том, чтобы не говорить ничего из своей головы, если только это не подтверждено Писанием и речениями отцов Церкви, заключается смирение; и теперь это превратилось в любознательность и показную ученость [now it is turnid into corioustee, and schewyng of kunnyng]. Тебе это не нужно - и, следовательно, я этим не занимаюсь. Потому что имеющий уши - услышит, и хотящий найти - обрящет; иначе ничего не получится» (гл. 70). - Таким образом, утверждается несомненный приоритет действительного познания (несовместимого с духом прозелитизма).
12 Ср.: «Jokers and word jugglers, Juda’s children invent fantasies to tell about and make fools of themselves» (Langland IV. Piers Plowman. Prologue // Trans, by Donaldson E. - L., 1990); ср. тж.: «Istum ergo librum offero intuentum, non philosophis, non mundi sapientibus, non magnis theologicis infinitis quescionibus implicatis, sed rudibus et indoctis, magis Dei diligere quam multa scire conantibus» (Rolle R. Incendium Amoris. - Manchester, 1915. - P. 147); «The cause and the substaunce, why by fegures I telle the my secrete, spekyng with the by examples, signes and apperaunces, is for that I drede gretly that this boke shall come to untrewe men-is handes, and to the power of proude men» (Secretum secretorum: nine English versions. Oxford, 1977. P. 30) - Несмотря на то, что подобные пожелания, открывающие книгу, -далеко не редкость в средневековой словесности, современный читатель (и издатель), как