Анализ соотношения морали и права в русском культурфилософском дискурсе

• Автор: Давыдов, Денис Геннадьевич
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2008
• Место защиты: Саранск
• Количество страниц: 133 с.

Глава I. Формирование нравственно-правовых традиций в русской культурфилософской мысли XI - ХУ1П веков
1.1. Древнерусская духовная культура: идеи справедливости и законности
1.2. Русское Просвещение: ценностное самоопределение российского общества
Глава II. Культурологические модели соотношения морали и права в русской философии
2.1. Российская культура XIX века: европейская ментальность и русская духовность
2.2. Отечественная философия начала XX века: выбор нравственно-правовых ориентиров
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Актуальность темы исследования.
Проблема соотношения морали и права рассматривается в русской философии культуры как потребность и способность социума к нравственной регуляции. Мораль и право как институты культуры обладают определенными функциями (оценочная, регулятивная, воспитательная, контролирующая) и различными механизмами воздействия на общественное сознание (порицание, осуждение, наказание). «Государство тем сильнее и тем более имеет значение, чем явственнее в нем обозначается представительство духовное. Только под этим условием поддерживается и укрепляется в среде народной и в гражданской жизни чувство законности», -пишет К.П. Победоносцев [133, с. 220]. В этой связи представляется особенно актуальным выявить основания, по которым возможно объединить два таких разных понятия, как «мораль» и «право». Подобный синтез возможен через обращение к истории, так как реальные процессы формирования нравственных и правовых отношений в обществе находили свое отражение в кулыурфилософских и правовых учениях различных исторических эпох.
В культурно-историческом ракурсе существуют различные толкования понятия «право», но все они имеют ряд общих положений: право как компонент культуры - социальное явление, без которого невозможно существование цивилизованного общества; право в нормативной форме должно отражать требования общечеловеческой справедливости, служить интересам общества в целом, а также учитывать индивидуальные интересы и потребности личности как первоосновы общества. В данной работе категории российского правосознания раскрываются с точки зрения их морального содержания, с позиций философии и культурологии, через механизмы взаимодействия ценностей и норм в культуре.
Термин «мораль» в культуре понимается как субъект культурноисторического развития, то есть принятая в обществе система норм, идеалов
и предписаний. В современной науке «мораль» и «нравственность» часто используются в виде синонимов, означая сложную совокупность отношений, поступков, характеристик личности и отношений между людьми.
Рассматривая традиции культурного наследования, механизмы взаимодействия ценностей и норм в культуре, классические правовые и культурфилософские учения, можно рассчитывать на возможность определения уровня превалирования морали над правом или права над нравственностью. Указанный вопрос выступает в качестве стержневого в данной работе, что обусловлено признанием системы взаимодействия морали и права важнейшим элементом российской культуры, общества и государства.
Степень научной разработанности проблемы.
Вопросы правового сознания в философском аспекте интересовали мыслителей Древней Греции, когда ценности морали и права рассматривались как идеальные основания существования человечества (Сократ, Платон) и как обязательные свойства настоящего гражданина (Аристотель).
В культуре Средневековья соотношение нравственности и законности выступает в виде Божественного атрибута, заданного человеку как этап истинного пути к спасению и совершенствованию души (Плотин, Августин, Ф. Аквинский).
В философии Возрождения возникает явление ренессансного гуманизма, которое направлено на гармонизацию отношений человека и государства, морали и права (Л. Бруни, М. Фичино).
В период Нового времени формируется сугубо светская, «государствоцентристская» модель права, в которой утверждается его самодостаточность, и то, что оно способно самостоятельно, без помощи религии и церкви поддерживать необходимый социальный порядок. При этом практические кодификации как бы отменяют часть предшествующих религиозно-философских исканий, приведших к появлению тех или иных
условиях социальная жизнь во многом управлялась при деятельном участии личности, взгляды и убеждения которой могли влиять на ход событий. В российском обществе наоборот, личность имела минимальное значение. Главенствующее положение отводилось либо отдельным социальным группам, либо общине или коллективу. И если на Западе главной задачей было укрепить общественно-коллективные тенденции, в России остается до сих пор насущная проблема сознательной личности и нравственного индивидуума. Важным было так же и то, каким был настрой умов интеллектуальной элиты общества, находившейся, как правило, под влиянием господствующей философской теории. И если в России важным элементом общественной мысли была эмоциональность и чувственность, то на Западе это прагматизм и рационализм.
В середине XIX столетия в политических кругах западных государств, возникла идея о том, что славяне не имеют какого-либо значения в истории мировой мысли. Это породило серьезную волну оппозиции данному высказыванию, в том числе и в славянских странах [127, с. 357-359]. В России и, прежде всего, в русской философии появилось целое направление, которое именовало себя славянофильским. Как замечает Ричард Пайпс, «лагерь славянофильский - породил наиболее плодотворные течения русской общественной мысли. Он создал первую идеологию русского национализма, и сделал это путем заимствования идей в Западной Европе» [127, с. 367].
Современный исследователь русской философии Е.В. Мочалов отмечает, что большое значение для славянофильства имела «проблема гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных положений. Этому и должна служить философия, которая понималась как “общий итог и общее основание всех наук”, как “проводник мысли между ними и верою”» [122, с. 77].
Славянофильство, одно из основных, теологических, направлений русской религиозной философии середины XIX в., у истоков которого находится творческое наследие И.В. Киреевского и A.C. Хомякова.