Проблема человека в суфизме : Социально-философский анализ

• Автор: Янгузин, Айбулат Римович
• Шифр специальности: 09.00.11
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2000
• Место защиты: Уфа
• Количество страниц: 133 с.

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава I. Социально-философские истоки суфизма
1.1. Социально - экономические предпосылки возникновения суфизма
1.2. Духовные предпосылки возникновения суфизма... 31 Глава II. Проблема человека в философии суфизма
2.1. Философские основания проблемы личности
в суфизме
2.2. Измерения личности в философии суфизма
2.3. Социальная этика суфиев
Заключение
Библиография
Введение
Актуальность темы исследования может быть обоснована тем. что в условиях поисков современным российским обществом своей культурной и духовной идентичности, особую роль приобретает исследование целого ряда иррациональных моментов во взаимодействии индивида и общества, сторонников традиционного общества и постсовременного. В условиях разрушения традиционного общества или какой-либо его подсистемы, составляющие ее люди могут выглядеть крайне нерационально или иррационально в глазах тех, кто представляет современное общество. Например, представители различных религиозных конфессий, особенно мистико-аскетического толка, нуждаются в постоянных ценностных ориентациях не меньше, чем в коллективных представлениях. В глазах иностранцев западных стран они становятся чрезвычайно уязвимыми, если сталкиваются с другими ценностями, с непохожими на себя людьми, привносят личные мотивы в работу и коллективные в частную жизнь.
Исламская цивилизация. создавшая свой собственный интеллектуальный мир и собственную интеллектуальную жизнь, активно противостоит сегодня узко рационалистически и прагматически настроенному Западу. Но было бы ошибкой пытаться рассматривать явление этой интеллектуальной жизни только через призму внешнего мира, который, как, принято считать, находится с исламским миром, на почве которого возник суфизм, в совершенно разных плоскостях. Вместе с тем неправомерно игнорировать и воздействие внешних факторов, тесно связанных с исламским миром и оказавших на него влияние.
Суфийским учениям, начало формирования которых относятся к середине VIII — началу IX века, изначально был присущ анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, повышенное внимание к личному переживанию и внутреннему сознанию
религиозных доктрин. Современная же эпоха, которая с пониманием относится лишь к приятному, полезному и удобному (комфортному), в значительной мере ослабила именно внутренний мир человека; на место вдохновения и интуиции пришли трезвый расчет и желание почерпнуть истину, исходя лишь из одного эмпирического опыта. Однако, как говорил А. Шопенгауэр, самого большого проникновения в сущность мировых процессов добиваются как раз гениальные натуры, которые способны на такое проникновение не благодаря понятийному мышлению, как считал Гегель, а с помощью интеллектуальной интуиции, т.е. с помощью особой способности к художественному, поэтическому освоению мира. Экстаз, это высшее вдохновение, с помощью которого суфии пытались охватить предмет непосредственно, действительно играет очень большую роль в человеческой жизни. Аль-Газали в своей книге "Киеиен саодат" (Эликсир счастья) приводит рассказ одного человека, который пел следующее: "Не посетило меня во сне ничего, кроме мечты о Вас". Стоявший рядом суфий пришел в экстаз. Когда же его удивленно спросили о причине экстаза — "Ведь ты же не понимаешь, что он говорит?" - он ответил: "Как не понимаю? Он говорит, что "Мы измученны и правду говорит: все мы измученны и устали, находимся в опасности"(17,с,47).
Существуя в эпоху всеобщего отчуждения и самоотчуждения, человек становится бездушным, а тем самым и бездуховным, т.е. характеризуется неразвитостью души, чувственных переживаний, что приводит в свою очередь к неразвитости в выборе ценностных ориентаций. Сложившаяся ситуация делает еще более актуальными те учения, в которых первостепенное внимание уделяется не просто проблеме человека как малого мира, который на своем пути к духовному и нравственному совершенству обнаруживает целое множество стоянок (ед.ч. макам) и состояний (ед.ч. хал). Согласно Ибн Араби. между

человек не приобрел доверия Божия, если ему не совершенно безразлична хвала и порицание людей".
Существуют предания, указывающие на то, что под влиянием идей христианских монахов, даже арабские цари выбирали путь аскетизма. В их числе Кайс-ибн-зогойер и известный аскет, живший в VIII в. в Сирии, Ибрагим ибн-Адхам (выходец из княжеского болхского рода). Ибрагим ибн - Адхам прямо говорит, что он отрекся от престола и предался аскетизму и мистицизму под влиянием христианского монаха Симеона. По свидетельству Аль-Газали, ибн-Адхам, с восторгом говорил о своем учителе-монахе Симеоне, который якобы научил его познанию Бога.
Особо следует отметить влияние монофизитов на учение аскетов в вопросе о "лицах" Бога. Монофизиты, в частности (которые после отлучения от церкви на Халкидонском соборе упрочили свое положение в Сирии), утверждают, что человеческая природа совершенно не совместима с Божественной. Они признавали исключительно лишь Божественное естество Христа.
Э.Е.Бертельс, разбирая учение мутазилита Басила, указывает, что Басил был близко знаком с различными христианскими учениями, в том числе и с учением монофизитов о "лицах" божества. Бертельс пишет: "Устанавливая чистый монизм, Басил не может принять атрибуты Божества, существующего параллельно его субстанции. Но так как он не может отрицать их по причине упоминания их в Коране, то он приходит к компромиссному решению: атрибуты — только форма проявления или своего рода модальность к субстанции. Это учение непосредственно соприкасается с христианским учением о "лицах" Божества"[17,с.22].
Наряду с учением христианских монахов о подвижничестве, проникшем в ислам с Запада, огромное значение имеет также и влияние Востока, в частности Ирана, на формирование аскетизма в исламе. Надо заметить, что после завоевания арабами Ирана, особенно во времена