Цивилизационные модели диалога светской и религиозной культуры

• Автор: Ковальчук, Ольга Викторовна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2004
• Место защиты: Белгород
• Количество страниц: 155 с.

Глава I. Философско-культурологические проблемы диалога
светской и религиозной культуры
§1. Философия культурного диалога
§2. Генезис диалога светского и религиозного в культуре
Глава II. Модели диалога светской и религиозной культуры в
западноевропейской цивилизации
§1. Диалог мирской и. религиозной культуры в средневековой цивилизации Западной Европы
§2. Конфликт светской и религиозной культуры в новоевропейской цивилизации модерна
Глава III. Модели диалога светской и религиозной культуры в российской цивилизации
§1. Культурный диалог и синтезы в византийско-православном цивилизационном контексте
§2. Этатистская модель религиозно-светского диалога в российской
цивилизации
Заключение
Литература

Актуальность исследования. Современная цивилизационная ситуация обуславливает повседневную встречу культур и межкультурные коммуникации в мировом масштабе, поэтому особенно актуальной становится проблема диалога культур. Новая культурно-временная эпоха предопределена быть веком диалога. Террористический ответ монологичному вызову глобализма поставил человечество перед гамлетовским выбором. Или мы навсегда замолчим в глобальной катастрофе, подчинимся террору и насилию как той, так и другой стороны «террористического монологизма», или научимся не только слушать, но и слышать голоса чужой культуры, другой совести, иной религии.
Соприкосновение религиозной и светской культуры является одной из важнейших «практических» проблем мировой истории на протяжении тысяч лет. Но наиболее остро этот вопрос ставится в ситуации секуляризации культуры в эпоху Нового времени, когда и в Европе, и в России произошел социокультурный раскол, породивший внутри цивилизационных систем собственно светскую и религиозную культуры как две относительно независимые сферы, определившие утверждение ценностей свободы совести; веротерпимости и толерантности.
Острыми эти вопросы остаются и в нашей российской, действительности, для которой проблематика диалогизма имеет свои особые резоны. В условиях социокультурного кризиса, переживаемого нашим полиэтническим и поликонфессиональным обществом, диалогический и толерантный подход к решению многих социокультурных проблем - веление времени. Осмысление диалогичности духовной, ситуации в современном российском обществе затрагивает множество модальностей бытия культуры и человека. Насколько актуальным этот вопрос остается в современной России, показывают ожесточенные споры, возникающие вокруг попытки ввести в школьное образование курс «Основы православной культуры», а в высшее - светскую специальность «теология».
В связи с этим насущную актуальность приобретает культурологический анализ диалога светской и религиозной культур. Но решить эту проблему на сегодняшний день не представляется возможным без исследования специфики цивилизационных моделей их диалога.
Степень разработанности проблемы. Именно с возникновением самой ситуации диалога в эпоху Нового времени актуализируется проблема диалога культур. На Западе в XVIII-XIX вв. появляются первые компаративно-культурологические исследования и литературногерменевтические реконструкции прошлого (И. Гердер, Г. Гете, Ф. Шиллер, романтики, культурные антропологи и философы культуры)
определенные аспекты диалогизма явно присутствуют и в синхронной романтикам классической диалектико-философской традиции. И. Кант, И. Фихте, романтики впервые осознают активность человеческой чувственной и. мыслительной деятельности, культурной практики, которая и выступает как глубинная идеальная форма культурного диалогизма. Марксистский исторический материализм и позитивисткий культурный эволюционизм были попыткой создания неклассической методологии исследования истории путем сопряжения гуманитарного и естественнонаучного дискурса. Но эта' попытка оборачивалась чаще всего идеологическим монологизмом и телеологизмом в интерпретации истории культуры.
Для русской литературной и философско-культурологической
традиции проблема культурно-исторического диалога рождалась в пространстве осознания собственной этнокультурной идентичности:
дуальность традиционной (доимперской) русской культуры, разделение имперской культуры на дворянскую и простонародную нашли отражение в литературном творчестве А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя, Л.Н. Толстого и Н.С. Лескова, в философских спорах славянофилов и западников, B.C. Соловьева и Н.Я. Данилевского, народовольцев и марксистов. Свое диалогическое качество русская литература XIX в. обретает в творчестве Ф.М.

раннего средневековья, а во всей полноте нашло выражение в византийской симфонической модели диалога светского и религиозного, что в какой-то мере подтверждает преемственность византийской культуры по отношению к античной.
Таким образом, религиозная культура направлена на мир «горний», воспроизводит реальность с сточки зрения священного, божественного, сверхъественного, когда все культурные ценности и смыслы сводятся к Богу, а мир земной, повседневный является реальностью «вторичной» по отношению к божественному. Т.е. религиозная культура, осмысливая два различных пласта бытия (поскольку без подобного синтеза с «мирским» невозможно существование религии), иерархизирует их, подчиняя второю первому. В связи с этим и мирская культура необходимо содержит в себе, помимо повседневного, профанного, материально-чувственного, и элементы священного, религиозного. Подобная амбивалентность, противоречивость отражает наличие у них одного генетического ядра и кода, т.е. изначальную синкретичность, нерасчленность.
Трансформация мирской культуры, в сторону автономности по отношению к религиозной культуре имеет своим результатом светскую культуру, предполагающую независимость от религии и чувственнорациональный характер своего «жизненного мира», т.е. в центре ее «жизненного мира» находится не сверхъестественное, а то, что доступно чувственному восприятию и рациональному осмыслению. Иными словами, если религиозная культура сосредоточена на «небесном» (запредельном, божественном, сверхъестественном), то светская - на земном мире,’мире природной и социальной действительности. Однако эти два понятия не противостоят друг другу, а являются разными интерпретациями одной объективной реальности, и хотя «существуют в различных, но «пересекающихся» системах координат»64. Необходимо заметить, что в
64 Лебедев С.Д. Религиозная и светская культуры как типы систем социального знания. -Белгород, 2003. - С. 5-13.