Феномен лика в контексте культурных традиций христианского мистицизма

• Автор: Леонова, Людмила Леонидовна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2004
• Место защиты: Киров
• Количество страниц: 132 с.

Содержание
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА

Мистическое богообщение в историко-культурной взаимосвязи: ог символа к лику

§ 1 Символ и его роль в понимании феномена лика

§ 2 Формирование понятия лика на основе парадигмы «Бог-символ-человек»

в античной и христианской философии

§3. Историко-культурные аспекты возникновения античного и христианского

мистицизма богообщения

ГЛАВА

Иконописный лик в его философско-культурологическом_понимании

мистико - эстетическом восприятии
§1. Понимание лика философами русского.религиозного Ренессанса
§2. Структура мистико-эстетического восприятия лика (учение Н. Гартмана в контексте его применения к феномену лика)
Заключение
Литература

ВВЕДЕНИЕ
Одной из самых интересных и малоизученных проблем русской культуры является феномен лика иконы. Характерное для современности расширение, круга проблематики богообщения коснулось и отношения к мистике религиозной вообще, и к христианской мистике в частности.
Это обусловлено переоценкой ценностей и стремлением вернуться к подлинным религиозно-этическим истокам русского менталитета. Оценивая сложившуюся ситуацию, С. Кортунов считает, что "если бы Бога не было, человек бы не смог достичь самовыражения ; смерть Бога означала бы, в конечном счете, смерть человека" [100, с.9].
В этой ситуации существенно меняется и отношение к религиозному /церковному/ искусству. Его рассматривают и, изучают в контексте историко-культурной эволюции, синтезирующей различные виды выразительных средств. Икона как феномен церковного искусства исследуется с позиций культурных взаимосвязей жанра и стиля эпохи. Сложная культурноисторическая судьба иконы и ее художественно-эстетическое своеобразие также становятся предметом исследования. Оживление интереса к культурноэстетическим ценностям церковного искусства - один из мотивов выбора темы исследования.
Другим мотивом является то, что феномен лика иконы изучают в основном с позиций эстетических, видя в нем прежде всего произведение живописное. Мистический потенциал лика иконы, его взаимосвязь с культурным контекстом традиций христианского мистицизма практически исследователями затрагиваются очень мало. Обращение к некоторым работам русских религиозных философов, которые долгое время были идеологически невостребованы, также актуализирует данное исследование.
Фактор возрождения православия в России XXI века,наметившаяся тенденция к возврату изучения несправедливо забытых шедевров церковного

искусства во многом объясняют обращение к темам, подобным выбранной диссертантом.
Изучению специфических особенностей иконы и ее взаимосвязей с культурными традициями христианского мистицизма в последние годы уделяется довольно серьезное внимание, однако работа в этом направлении начата сравнительно недавно. Это, прежде всего, связано с той ситуацией, которая сложилась в русском обществе конца XX века на фоне атеистической парадигмы мышления, отрицавшей и религию, и мистику. Долгое время работы русских религиозных философов не публиковались и были недоступными широкому кругу исследователей. Кроме того, сама возможность исследования в этой области по известным причинам в недавнем прошлом была существенно затруднена. Вполне понятно, что при таком отношении к религии, научное освоение проблем, связанных с феноменом лика иконы и культурными традициями христианского мистицизма, было тем более невозможно.
Тем не менее, в результате активной работы исследователей мы уже имеем ряд работ, посвященных отдельным аспектам интересующей нас проблемы. Анализу воздействия русских иконна эмоциональный мир человека посвящены работы М. Алпатова, В. Бычкова, Н. Барской,Г. Вагнера,М. Волкова, Т. Владышевской, Б. Раушенбаха и других.
Разнообразные частные аспекты культурных основ мистицизма рассматриваются в роботах В. Асмуса, С. Аверинцева, Н. Бонецкой, Г.Габинского, Н. Голубцовой, И. Ильина, С. Страгородского, С. Хоружего и других. К анализу мистического своеобразия лика иконы в контексте культурных традиций христианства обращаются многие русские религиозные философы, в частности С. Булгаков, Е. Трубецкой, П. Флоренский и другие. Отдельно рассматриваются вопросы, касающиеся культурно-исторической преемственности христианского мистицизма и византийского исихазма - в работах С. Хоружего.

Исходя из своих метафизических воззрений, Платон прежде всего высказывается в пользу того взгляда, что идеальный мир служит порождающей моделью мира физического, который организован из первоначального беспорядочного состояния и получил свою целесообразную форму благодаря «разуму», который и является автором копии мира идеального. Демиург, Бог-творец, обладающий определенным личностным началом, взяв за образец мир идей, сделал как мастеровой так называемую «хору» (пространственность) и таким образом породил физический Космос.
Но отчего же Демиург захотел породить мир? Согласно Платону, этот божественный мастеровой создал мир из добра и любви к благу. Диалог «Тимей» представляет существенную часть платоновской философии, в котором дано теологическое представление о душе мира и человека. Душа -причина движения, и поэтому она принцип жизни.
Мир, трактованный в «Тимее» как огромный организм, обязан своей жизнью именно душе, которая есть одновременно принцип движения и принцип сознания. В Мировой Душе заключается и математический порядок Вселенной. Между бытием (или идеями) и небытием (или пространством) математические формы служат посредниками в статическом смысле: в них выражен тот постоянный вид, который пространство получает, чтобы уподобиться идеям. Динамическим началом, связывающим мир идеальный и материальный, является душа. От мира чувственного через круговые движения души мы совершаем восхождение в мир божественных идей.
«Демиург взирает на неизменно сущий эйдос и пользуется им как образцом для создания любой вещи, сообщая ей соответствующий ее назначению облик и приспособленность - тогда его произведение прекрасно, когда же он обретет образцом уже возникшую, а следовательно, обреченную на уничтожение вещь, его ждет неудача» [140, 28А].
Эйдос для Платона - идеальный образ, истинный для любой вещи, неизменный и вечный в своей основе, несущий в себе истину, красоту и благо.