Приграничье как феномен культуры : На примере Дальнего Востока России

• Автор: Пылкова, Анна Александровна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2004
• Место защиты: Комсомольск-на-Амуре
• Количество страниц: 153 с.

ГЛАВА
Граница как предмет культурологического исследования: проблема приграничья
1.1. Формы концептуализации феномена границы в русской культуре: от волшебной сказки к политической доктрине
1.2. Приграничье как «ничья земля» и как «пространство встречи»
1.3. Приграничье и проблема маргинальных пространств в культуре
ГЛАВА
Дальневосточное приграничье: генезис, структура, динамика
2.1. «Столкновение цивилизаций»: ключевые культурные образы дальневосточного приграничья
2.2. «Другой» как участник межкультурного диалога: Китай в восприятии русской культуры
2.3. Пространства взаимодействия в кросскультурном диалоге на дальневосточной окраине России
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ И ИСТОЧНИКОВ
ПРИЛОЖЕНИЕ №
ПРИЛОЖЕНИЕ №2
ПРИЛОЖЕНИЕ №3

Актуальность исследования. В настоящее время понятие границы приобретает особую значимость во всех культурно значимых типах дискурса. В социокультурном смысле граница призвана конституировать «свое» пространство, воспроизводить представления о дихотомической структуре жизненного мира. Она становится основанием социокультурной рефлексии, когда «жизненный мир» и, соответственно, социокультурная идентичность строится на подобном противопоставлении с «за-граничными» жителями, что во многом определяет социальные действия. В ситуации, когда сохранение целостности России зависит от устойчивых факторов, детерминирующих региональное своеобразие, процесс национальной идентификации в рамках региона, его позиционирование в масштабах страны, сопредельных территорий не может остаться без нашего внимания.
В результате распада империи СССР территории российского Дальнего Востока уже нельзя рассматривать как идентичные части единой, слаженно работающей системы. Прежние границы нашего государства, функционировавшие как важнейший элемент «железного занавеса» между «своим социалистическим» и «чужим капиталистическим» миром, потеряли сегодня привычный смысл. Границы не просто разделяют государства и являются форпостом разных политических, экономических и культурных систем. Они становятся центром сотрудничества, где жизненные правила и социальные практики людей пересекаются.
Наиболее показательное, на наш взгляд, изменение принципов и механизмов трансграничного взаимодействия можно наблюдать на территории Дальнего Востока России, где традиционное культурное самосознание, связанное с концептом «крепости», «форпоста», окруженного враждебными соседями, приобретает в настоящее время иные черты и актуализирует иные основания для становления новой национально-культурной идентичности.

Благодаря усиливающемуся трансграничному сотрудничеству на русско-китайской границе, мы можем говорить о мобильности этой границы и динамике приграничного пространства. Важной чертой приграничного сотрудничества на Дальнем Востоке, в частности в Хабаровском крае, является взаимодействие регионов, принадлежащих разным культурноцивилизационным системам. В этом кросскультурном взаимодействии понятия «Другого», «Чужого» приобретают особое значение. Формируется особый пространственно-культурный феномен - приграничье. Под «приграничьем» мы понимаем единое социокультурное пространство сопредельных регионов, которое структурируется трансграничными социокультурными сетями.
Актуализированные этим взаимодействием смыслы, транслируясь через границу, выступают основанием для формирования новой культурной идентичности, рожденной в диалоге и ориентированной на диалог. Исследование приграничного культурного пространства, порожденного взаимодействием этих смыслов, мы и предприняли в настоящей работе.
Не менее значима предложенная тема не только в плане исследования реалий культуры русско-китайского приграничья, но и в плане выработки общих представлений о культуре, инструментария культурологии.
Феномен границы определяет специфический статус культурологии в контексте современного гуманитарного знания. Культурология - это особый способ транскультурного бытия: посреди культур, на границе культур. Если другие науки так или иначе живут и действуют внутри определенной культуры, бессознательно «пропитываясь» ее определениями, то в культурологии предметом осмысления становится непосредственно культура. В попытках осмысления культуры культуролог тем самым выходит за ее предел, переходит ее границу. Следовательно, культурология содержит в себе предпосылки транскультурного или трансграничного движения. Таким образом, вариативность проявлений феномена границы в культуре и выделение такого типа от-

иерархию уровней социокультурной идентичности можно представить в виде определенной последовательности:
- я-идентичность: индивидуальные представления о себе самом как члене общества;
- субъективная социокультурная идентичность: представление индивида о своей идентичности в ситуациях социального взаимодействия в обществе;
- демонстрируемая публичная идентичность: реакция окружающих на социокультурное поведение человека, его образ, передаваемый через поведение окружающих;
- объективная социокультурная идентичность: совокупность личностных черт, которая проявляется в ситуации социального контакта объективно.
Действительно, человек отождествляет себя с культурой, если разделяет ценности этой культуры как личные. Далее он должен самоотождествлить себя с социокультурными традициями, сознательно отвечая за их преемственность, передавая их из поколения в поколение. Это предполагает определенные формы поведения в ситуации социального взаимодействия.
Проблема идентичности в «неожиданных границах» тесно связана с вопросом о маргинальное. Тематическая направленность данной работы позволяет определить широкое проблемное поле для исследования современных социокультурных процессов, связанных с маргинализацией.
Однако следует отметить, что понимание и использование термина «маргинальное» сначала в советской, а затем и в постсоветской науке было связано с устоявшимися традициями советского общества, где процесс маргинализации отождествлялся с деклассированием и люмпенизацией (т.е. в основе были проблемы так называемой структурной маргинальное, в отличие от культурной). Данная традиция сложилась еще в советском обществоведении и нашла свое обоснование в трудах И.Кравченко [79], М.Полякова