Телесность как основание и феномен культуры

• Автор: Лебедева, Алла Васильевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2006
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 198 с.

Глава 1. Культурно-философские предпосылки проблемы телесности
1.1. Античный соматизм и средневековый аскетизм
1.2. Философско-антропоцентрические изменения восприятия телесности человека: от Возрождения к немецкой классике
1.3. Становление и развитие современных аспектов взаимосвязи человеческого тела и сознания
Глава 2. Жизненные функции организма как основа существования
homo somatikos
2.1. Символические характеристики еды и питья
в истории культуры
2.2. Болезнь и здоровье как экзистенциальные горизонты человека
2.3. Формы представления сна в культуре
Глава 3. Репрезентации тела в культуре: взаимосвязь «внешнего»
и «внутреннего» в человеке
3.1. Религиозная живопись как изображение «невидимого»
3.2. «Анатомия» души и портретный жанр в искусстве XX века
3.3. Ритмо-пластические образы телесности в современной
музыке
Заключение
Список использованной литературы

Проблема человеческой телесности является одной из самых сложных и парадоксальных в философско-культурологическом дискурсе. На протяжении многих веков телесность приковывала внимание множества философов, культурологов, антропологов, психологов и других исследователей. История культуры показывает нам разноликость и нестандартность подходов к рассмотрению данной проблемы, проявлявших себя как на уровне обыденного, массового, так и на уровне конкретно-научного познания.
Начиная с периода античности, телесность, как ценностная характеристика человеческого бытия, являлась предметом исследования и отображения, восхищения и культивирования. Она занимала значительное место в философско-мировоззренческих системах, эстетических канонах и шедеврах художественного творчества. Идея гармонии телесного и духовного в человеке, их нерасторжимого единения являлась здесь ведущим мотивом.
Среди культурных перемен, связанных с появлением христианства, одна из самых существенных была связана именно с телом. Принципиально новый взгляд в осмыслении человека привел к оформлению понятия плотского греха и, как следствие, подавлению человеческой плоти и связанной с этим практикой воздержания. В дальнейшем развитии историко-культурного процесса (в период Нового времени и в эпоху Просвещения) складываются оригинальные концепции человека в культуре. После появления идеи о мыслящем, но, главным образом, чувствующем человеке (И. Кант), можно проследить совершенно новое видение проблемы телесности в контексте культуры.
К XX веку сложилась новая антропологическая парадигма видения человека, предполагающая необходимость обсуждения телесности человека наряду с понятиями психики, сознания, воображения и памяти.

Этот поворот обеспечил внимание к таким вопросам как сущность человека, открытость и незавершенность человеческой природы.
Своеобразным открытием, совершенным мыслителями XX века, принадлежит и традиции экзистенциально-феноменологического подхода, на основе которого происходит определение понятия «моего тела», как основы присутствия-в-мире, обладания собой и интенциональности (направленности на мир). «Мое тело» осознавалось как «первичный образ тела (не «сознание», «модель» или «схема»), а тела меняющегося в своих экзистенциальных границах и всегда как бы балансирующего на тонкой преграде между «моим» и «другим»1.
Как писал А.Бергсон, «тело всегда наполняет наше сознание или сознание наполняет тело. Их взаимосвязь не позволяет сознанию в своих актах полностью отделится от тела, всегда остается внутренний голос тела»2. Исходя из этого положения, тело непрерывно выявляет процесс становления сознания. Именно тело является тем, что «сообщает миру бытие, и обладать телом означает для живущего сращиваться с определенной средой, сливаться воедино с определенными проектами и непрерывно в них углубляться»3, поэтому тело должно рассматриваться не как объект мира, но как средство нашего с ним сообщения.
В современном философском дискурсе сформировалось представление о теле как об универсальной форме записи социальной памяти. Определенные модели социализации телесности оказываются чрезвычайно устойчивыми и в различных формах проявляются на всем протяжении истории. В целом, можно говорить об особой политической анатомии человеческой телесности, без учета которой невозможно понимание общественных форм (власти, коммуникации) и самой
1 ПодорогаВ. Феноменология тела. М., 1995. С. 58.
2 Бергсон А. Творческая эволюция. М., 2001. С. 269.
3 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. С. 156.

состоит тело, но только ко всей совокупности его органов»54. Действия души не могут быть движениями, душа должна действовать не двигаясь, так как движение функционально принадлежит именно телу.
В этом же трактате Декарт определяет функции, которые следует отнести к душе: «в нас не остается ничего такого, что можно было бы приписать нашей душе, за исключением только мыслей. Последние бывают принципиально двух родов: одни являются действиями души, другие ее страстями»55. Здесь же он дает дефиницию страстей души, описывая их как «перцепции или сантименты или эмоции души, кои относят к ней особенным образом, и которые причинены, поддерживаются и усиливаются некоторым движением духов»56. Стремясь разобраться в большом количестве человеческих страстей, он свел это разнообразие к шести основным - удивлению, любви, ненависти, желанию, радости и печали, а все прочие либо составлены некоторыми из этих шести, либо же являются их видами.
Декарт искал пункт в соприкосновении души и тела, и нашел его в шишковидной железе (эпифизе), которая мыслилась посредницей между телом и сознанием, воспринимающей движение «животных духов», с одной стороны, и воздействие разумной души - с другой, и своими колебаниями способной изменять направление «животных духов».
Подобную дуалистическую теорию отвергает Б. Спиноза, выстраивая собственное видение, основанное на возможности существования только одной субстанции, которая в своем единстве имеет два атрибута: сознание и протяженность. Он имеет в виду, что существует один единственный мир - тот, частью которого мы является, и о котором можем мыслить.
54 Там же. С. 513.
55 Там же. С. 514.
26 Там же.