Семиотика ритуализированных поведенческих форм культуры

• Автор: Морина, Лариса Павловна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2008
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 313 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА I. СЕМИОТИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ КУЛЬТУРЫ (ЯЗЫК И ТЕКСТ В КУЛЬТУРЕ)
ЕЕ ЗНАК И ТЕКСТ
1.2. ЯЗЫК КАК «ОПЫТ МИРА»
Е 3. МИФОЛОГИЧЕСКАЯ С ОСТАВЛЯЮЩАЯ КОННОТ АЦИОН1ЮЙ
СТРУКТУРЫ ЯЗЫКА: ЯЗЫК И ВЛАСТЬ
Е4. СПЕЦИФИКА НЕВЕРБАЛЬНОГО ТЕКСТА
ГЛАВА II. СЕМИОТИКА РИТУАЛА
2.1. СЕМИОТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ КУЛЬТУРНЫХ ПРОСТРАНСТВ
2.2. РИТУАЛ КАК ЯЗЫК
2.3. МЕХАНИЗМЫ ДИНАМИКИ РИТУАЛЬНЫХ ФОРМ
ГЛАВА III. КОНТЕКСТУАЛЬНЫЕ И СМЫСЛОВЫЕ АСПЕКТЫ ЯЗЫКОВЫХ ПРАКТИК
3.1. СМЫСЛ: ЦЕЛЬ, ЦЕННОСТЬ
3.2. КОНТЕКСТ И СМЫСЛОПОРОЖДЕНИЕ
3.3. ДИАЛОГА КУЛЬТУР КАК СЕМИОТИЧЕСКИЙ ДИСКУРС
ГЛАВА IV. СЕМИОТИКА СОВРЕМЕННЫХ РОССИЙСКИХ РИТУАЛИЗИРОВАННЫХ ПОВЕДЕНЧЕСКИХ ФОРМ КУЛЬТУРЫ
4.1. СЕМИОТИЧЕСКИЕ КОНСТАНТЫ РУССКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ
4.2. ПОЛИТИЧЕСКАЯ СЕМИОСФЕРА И ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ РОССИИ
4.3. ПРОЕКТИВНОЕ МИФОТВОРЧЕСТВО И СТРАТЕГИИ КУЛЬТУРНОЙ
ПОЛИТИКИ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность исследования.
Современный мир характеризуется ускорением всех социальных процессов, стремительным возникновением новых и исчезновением прежних культурных форм. Для теории и философии культуры становится актуальной задача фиксирования и исследования происходящих в семиотическом пространстве социума изменений, выявления механизмов культурной динамики, в том числе, трансформации ритуально-поведенческой структуры.
Культура есть система социальных конвенций, взаимосвязанных образов деятельности, норм, в равной степени осознанных и неосознанных. К числу таковых относится и ритуал, понимаемый в данном исследовании в предельно широком смысле, как структурированная определенным образом поведенческая модель. Такое понимание ритуала представляет методологически оправданным, поскольку позволяет сконцентрировать внимание на основных механизмах универсализации культурного опыта. Ритуал выделяется из повседневности как ино-бытие, имеющее собственные цели и ценности. Следовательно, типологизацию ритуальных форм целесообразно производить в зависимости от того, какие цели и какие ценности лежат в его основе, это позволит провести разделительную черту между бытовыми и религиозными ритуалами.
Если архаичное общество может быть охарактеризовано как .ионоритуальное, поскольку все многообразие ритуальной жизни координировалось и сводилось к единому знаменателю лшкроритуалом; то современное культурное пространство - пол«ритуальное. Особенностью современных ритуалов является диффузный характер: ритуал имеет широкое распространение, но при этом не концентрируется в локальных структурах, а состоит из различных образований. Ритуал сегодня перешел в некое «мифическое» состояние, он незаметен и анонимен. Отсюда так называемая

«хаотизация ритуальной жизни», которая нуждается в глубокой и серьезной научно-исследовательской проработке.
В научной литературе исследованы различные аспекты ритуала как такового, имеющего четкую структуру (религиозный ритуал, а также некоторые светские его разновидности, как то инаугурация президента, этикет, бытовые, профессиональные). Ритуал в таком понимании охватывает незначительную часть коммуникативной сферы социума. Большая же часть поведенческой активности являет собой различные типы (способы) ритуализма, или ритуализированного поведения. Это - методы конструирования социальной упорядоченности мира повседневности, которые выполняют основные функции по обеспечению устойчивости межсубъектной интерактивности. Для самих «акторов» ритуализированные формы остаются в большинстве своем неосознанными и спонтанными. Ритуализм, как латентное в современной культуре, несмотря на всю его практическую действенность, недостаточно исследован в современной научной литературе, и, соответственно, представляет собой перспективный предмет культурфилософской рефлексии.
Особенностью современной культуры является также возрастание роли невербальных коммуникативных средств и снижение доли письменных и вербальных текстов. В связи с развитием радио, телевидения и Интернета утрачивается обязательность графической выраженности текста. С другой стороны, в силу тяготения культуры к формам чувственной явленности, все способы ее артикуляции сливаются в едином жесте тотальной телесности. Отсюда исследование языковых аспектов невербальных коммуникативных структур представляется актуальным, и особая их роль в современной культуре требует научно-исследовательской тематизации, поскольку открывает доступ к анализу онтологических оснований современной культуры. Семиотика повседневности, анализ различных бытовых и «рутинных» форм в культуре, ставший особо популярным в современной научной литературе, концентрируется на

(прагматика). Бытие знака сводится к функции указывания. Бытие-в-качестве-знака основывается на ином, собственная природа знака как такового предстает в снятом виде, его вещное бытие исчезает в его назначении. Чем больше развита функция указывания, тем абстрактнее и чище знак. Предельная его «духовность» достигается в числах и письменных знаках. Знак, как определил Р.Барт, «есть репрезентация означаемого посредством означающего». Лотман ввел термин «семиосфера», определенный по аналогии с ноосферой Вернадского как «семиотический континуум, заполненный разнотипными и находящимися на разном уровне организации семиотическими образованиями»18. Характеристической особенностью семиосферы является ее приоритетность относительно любых семиотических единиц, даже текстов. «Все семиотическое пространство может рассматриваться как единый механизм (если не организм). Тогда первичной окажется не тот или иной кирпичик, а «большая система», именуемая семиосферой. Семиосфера есть то семиотическое пространство, вне которого невозможно само существование семиозиса»19. Лотман утверждает первенство семиосферы не только методологически, как принцип анализа феноменов, но и онтологически. Именно семиосфера является основой языка, а не наоборот.
Христианская антропология дала мощный импульс к концептуальному развитию. Идея Боговоплощения и идея креационизма послужили моделью нового семиозиса, парадоксалистскому по существу. Знак не просто иное по отношению к репрезентируемой реальности и не просто меньшее ее, но может быть совершенно несоразмерным, как конечное бытие в сравнении с бесконечным. Латинская патристика в лице Августина Блаженного продолжала размышлять над сущностью знака. Августин говорит о двух вещах - тварной и нетварной природы, имеющих различный бытийный статус. Есть «некая высшая вещь», всему внеположная, не
18 Ю.М.Лотман. Статьи по семиотике и топологии культуры//Избранные статьи в 3-х тт., Т.I, С. 12 -Таллинн, 1992.
19 Там же, С