Церковное пение как феномен русской православной культуры : историко-культурный и морфологический анализ

• Автор: Дьяченко, Екатерина Юрьевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2010
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 166 с.

Оглавление
Введение
Глава I Формирование церковного пения как феномена культуры
£ 1. Основания историко-культурного анализа церковного пения
1.1. Культурологические основы церковного пения
1.2. Функции церковного пения в русской православной культуре
1.3. Нормативный, аксиологический и эстетический компоненты церковного пения как феномена культуры
§2. Основные элементы певческой культуры. Морфологический анализ.
2.1. Гимнографический элемент православной культуры
2.2. Церковный Устав как нормативное основание богослужения
2.3. Музыкальный элемент как эстетическое основание церковного пения
Глава II Особенности церковного пенни в русской православной культуре £ 1. Эволюция церковного пения в русской православной культуре
1.1. Культурологические подходы к периодизации церковного пения
2.2. Аксиологические аспекты русской православной певческой культуры
$ 2. Социокультурные особенности современного церковного пения
2.1. Современные традиции певческой культуры и церковного нения. Вопросы культурологического изучения
2.2. Особенности современной певческой культуры
2.3. Социокультурный анализ тенденций развития певческой культуры в Русской Православной Церкви
Заключение
Приложения
Список литературы

Введение
Актуальность исследования темы
Интенсивность социокультурых трансформаций в России конца XX века определила усиление интереса к православной культуре в научной и педагогической среде. Это отразилось в заметном увеличении числа публикаций по христианской, православной, тематике. Смена типа социального порядка в конце XX - начале XXI вв. повлекла за собой разрушение советских идеологических форм и образцов. На смену им приходили ценности массовой культуры, информационного общества, новых культурных героев и рыночной экономики. Повысилась активность различных религиозных организаций, формирующих «новые» религиозные ценности, культурных и исследовательских центров, фондов, обществ милосердия и т.д. Дезориентация в социокультурном пространстве заставила многих обратиться к «прививаемым» нам ценностям других культур и национальностей.
Во всем этом многообразии новых и псевдоновых культурных образцов Русская Православная Церковь, восстанавливаясь как действующий социальный институт, выступает проводником в мире русской культуры, носителем традиций, духовных и исторических ценностей, институциональной базой осуществления процесса наследования культуры1.
Если принять утверждение П.А. Сорокина о том, что XX в. представляет собой арену борьбы между устаревающими чувственными и
1 Кучмаева И.К. Социальные закономерности и механизмы наследования культуры. М.: Государственная академия славянской культуры, 2006. - 258 с.

возникающими новыми интегральными теориями и практиками, то XXI в. становится проявлением итогов этой борьбы, в которой общество представляет собой уже глобальную информационную систему, а религия выступает носительницей непреходящих вечных ценностей, сохраняющей нравственные основания жизни людей2.
Сегодня исследование процессов восстановления культурной идентичности в России немыслимо без выявленного в антропологических традициях структурно-функционального анализа компонентов и планов, составляющих явление культуры. Обращение к церковному пению, к представленности музыки в религиозной культуре вообще и в православной, в частности, отвечают вызову современного периода исторического развития корпусу гуманитарного знания и культурологическим дисциплинам. Этим определяется актуальность исследования различных сторон и подразделений восстанавливающейся и развивающейся русской православной культуры: уклада жизни, искусства, культовых практик, включающих особенности богослужения и литургики (богословской дисциплины, их объясняющей).
Научной проблемой работы является осознаваемое в гуманитарном научном знании противоречие между реалиями православной культуры, с одной стороны, и состоянием научного освящения её характеристик, не соответствующее современным вызовам в сфере культурного строительства, с другой.
Церковное пение выступает значимым компонентом православной культуры, исследование которого позволяет не только определить его структурно-функциональные характеристики в ней, но и рассмотреть формы
2 Рыжов Ю.В. Новая религиозность в современной культуре: автореф. дне... докт. культ, наук: 24.00.01. - М. 2007. - 39 с.
миропонимания. Появление христианства способствует формированию в человеке аскетических, духовных, нравоучительных понятий и взглядов, что дает культуре и искусству богословскую направленность.
В. Соловьев, в Чтениях о богочеловечестве, говорил, что принципы христианской культуры основаны на "свободном согласовании двух низших начал человеческого существа (рационального и материального) высшему божественному через их добровольное подчинение'00.
Восприятие Бога Творцом, идеалом высшей Красоты и Истины, приводит автора исследования к выводу, что теологический акцент в русской православной культуре будет преобладающим, а сакральное отношение к искусству - характерным.
Проявление Образа Божьего в способности человека к творчеству есть главная причина необходимости творческого осмысления бытия человеком. Учение исихазма о созерцании Божественного света представляется основой к суждению П. Флоренского, который в аскетике усматривал “искусство из искусств”, ’’художество из художеств”, ибо духовное делание это и есть преобразование “всего существа человеческого”.
Творчество является одним из способов проявления образа Бога в человеке. Учение исихазма, в свете воззрений Григория Паламы о создании человека Богом по своему подобию и о центральном месте его во вселенной, дает основание выделить у человека способность к творчеству, как одну из признаков наличия в человеке Образа Божия, созерцании им Божественного света Просвещения.
30 Соловьев В. Чтение о богочеловечестве. Статьи. Стихотворения и поэма. Из "Трех разговоров". Краткая повесть об Антихристе. СПб., 1994. - с.