Архитипы единства человека и природы традиционных обществ и формирование экологической культуры

• Автор: Флоренская, Вероника Викторовна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2010
• Место защиты: Екатеринбург
• Количество страниц: 170 с.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ АРХЕТИПОВ
ТРАДИЦИОННЫХ ОБЩЕСТВ
1.1. Архетипы единства человека и природы в традиционной
и современной культуре
1.2. Архетипы единства человека и природы и механизмы
их трансляции
Г ЛАВА 2. ДУХОВНЫЕ СТРАТЕГИИ СОВРЕМЕННОСТИ И
АРХЕТИПЫ ЕДИНСТВА ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ
2.1. Десакрализация природы как специфическая характеристика культуры Нового времени и современный экологический кризис
2.2. Традиционализм XX века как социально-философский проект формирования экологически ориентированной культуры
2.3. Формирование экологической культуры и архетипы единства человека и природы
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Введение
Актуальность темы исследования. Угроза экологической катастрофы является одной из самых насущных проблем современности. Научно-техническая революция и рост промышленного производства в XX веке, ставшие причиной глобального загрязнения биосферы, повлекли за собой радикальную трансформацию естественных природных условий, что поставило под сомнение дальнейшее существование человечества.
Идеология Нового времени, провозгласившая главной ценностью человека, а его научно-технические открытия — необходимым условием социального прогресса, привела к доминированию материальнопроизводственной сферы в жизни общества и потребительскому эгоцентризму.
Антропоцентрические тенденции и прагматизм западной культуры последних столетий упрочили дистанцию между человеком и природой, точнее, положение человека «над природой», что обусловило самоидентификацию представителя индустриальной и постиндустриальной формации исключительно как потребителя природных ресурсов. Следствием отчуждения человека от природы стало беспощадное манипулирование материей и энергией, нарушившее механизмы жизнеобеспечения планеты.
Потребительски ориентированное мировоззрение легло в основу массовой культуры, оформившейся в середине XX века в промышленно развитых государствах. Феномен массовой культуры эпохи урбанизации, научно-технической революции, рыночной экономики и демократической идеологии породил человека массы, пренебрегающего фундаментальными, базовыми ценностями.
Общественное сознание, подчиненное гипертрофированному влиянию средств массовой информации, оказалось не способным к построению причинно-следственных связей, целостной и критичной картины природной и социальной реальности. Преобладание в массовой культуре тенденций, обусловленных культом потребления и поиском максимальных благ в

настоящем, «здесь и сейчас», способствует дальнейшей эксплуатации и загрязнению природы. Пренебрегая прогнозами экологов, во многих государствах мира продолжают осуществляться масштабные и крайне опасные для биосферы индустриальные проекты, в которых задействованы миллионы людей. В условиях наступающего энергетического кризиса настойчивая приверженность индустриальным технологиям и ориентация на потребительскую модель поведения чреваты нарушением погодноклиматических закономерностей, а также невосполнимыми потерями в мире флоры и фауны, ростом заболеваемости и деградацией человеческой популяции.
Интеллектуальные поиски конца XX столетия, связанные с необходимостью построения новой постнеклассической картины мира, существенно поколебали рационалистские, антропоцентрические идеалы эпохи Просвещения. Постепенно возникло осознание того, что человечество не способно быть властелином мироздания: на Земле жизнь человека как вида обеспечивается сложившейся в биосфере за миллионы лет скоординированной жизнедеятельностью всех без исключения биологических видов. Учение В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере, раскрывающее механизмы взаимовлияния видов и роль человечества в эволюции жизни на планете, становится с 1980-х годов объектом все более заметного научного интереса. Концепция человеческой деятельности как геологической силы, формирующей облик Земли, предопределила экологическое осмысление коэволюции природы и социума, представив философское видение мироустройства как единого системного процесса самоорганизации, в котором человеческий разум обязан взять на себя ответственность за безопасность развития биосферы и общества.
Необходимость отказа от механистической, антропоцентристской модели миропонимания сказалась и в концепциях постмодернизма, в которых индивидуальный разум, предстающий конструктором новых конфигураций смыслов, бессознательно тяготел к мировоззренчески целостному постижению
жизни через моделирование реальности посредством слова, образа, метафоры.

были, а простое эмпирическое ощущение взаимосвязи с тем универсальным началом (нашедшим свое отражение в архетипе единства человека и мира), в котором персональный «миф» человека соединяется с его онтологическими воззрениями независимо от степени их рациональности или мифологизированное™ 1.
Устойчивость и нуминозный, зачаровывающий характер архетигшческих образов объясняется емкостью их художественного воплощения, отшлифованного многими поколениями людей, репродуцировавших сходные психические реакции. Бытие природы и человека, представленное в мифе как естественное чудо преобразований, отражает, на наш взгляд, величайший оптимизм архаической онтологии с ее верой в возрождение индивидуального и коллективного человеческого духа. А. А. Тахо-Годи указала на коммуникативно-волевой потенциал мифического слова, воплотившего в себе интенциональные характеристики: стремление воздействовать на собеседника посредством идеи2. Этой же точки зрения придерживается И. Н. Лосева, объясняющая мифологическое мышление как основанное на суггестии: «Было бы ошибочно полагать, что первобытный человек не в состоянии объяснить многие явления с точки зрения естественных причин, и поэтому наделяет их фантастическими свойствами. Мифологическое сознание внушает, а не объясняет, объяснять не его задача, оно не служит для удовлетворения «любознательности» индивида или коллектива»3. Благодаря суггестии мифа человек ярче переживал связь с трансцендентной основой мира, осознавал смысл и радость бытия. Мифологическое мировосприятие при помощи языка символов размыкало границы родового существования человека, соединяя его с природным миром. «Если мир «говорит» с ним с помощью звезд, растений и животных, с помощью рек и гор, времен года и суток, то человек отвечает ему, в свою очередь, своими мечтами и воображением, своими предками и тотемами
1 См.: Юнг К. Г. Психология dementia praecox. Минск, 2003. С. 335.
2 См.: Тахо-Годи А. А. Миф у Платона как действительное и воображаемое // Платон и его эпоха. М.,1979. С.
80-81.
3 Лосева И. Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. 1992. №
-76. С. 70.