Проблема целостности художественной формы в поэтике Серебряного века на примере диалога символизма и акмеизма

• Автор: Мусинова, Наталия Евгеньевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2011
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 322 с.

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава 1. Онтология художественной формы
в историко-культурном контексте
§ 1. Проблемы целостности художественной формы
в западной культуре. История вопроса
§2. Теории художественной формы в русской культуре
§3. Эстетико-философские парадигмы и концепции формотворчества
в русской культуре рубежа XIX - XX веков
Глава 2. Проблема целостности художественной формы
в искусстве Серебряного века
§ 1. Философско-религиозные основания западного и русского
символизма. Эстетико-философская концепция Вл. Соловьёва
§2. Культурно-эстетические антиномии в поэтике В.Я. Брюсова
§3. Жизнетворчество поэтов - символистов в контексте духовно-нравственной проблематики Серебряного века
(Вяч. Иванов, А. Белый, А.Блок)
Глава 3. Философско-эстетический диалог акмеизма и символизма....187 § 1. Акмеизм как новое миропонимание в культуре Серебряного века.
Философия П.Флоренского - смысловой центр русского акмеизма
§ 2. Принципы «органической поэтики» акмеизма. Философия Слова
§ 3. Диалог акмеизма и символизма в области поэтической формы.
Постакмеизм и художественное движение XX века
Заключение
Библиографический список
ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. Проблема целостности художественной формы в поэтике Серебряного века органично входит в круг духовно-эстетических и философско-культурологических характеристик модернизма, отражающих поиск такой художественной формы, в которой, запечатлевались бы онтологические процессы времени. В связи с этим для ведущих художественных направлений конца XIX — начала XX веков -символизма и акмеизма актуальной была цель познания и художественного воплощения сущностных черт мира. Особенности их художественного мышления выражались в том, что символисты использовали эзотерический подтекст на метафорическом и семантическом уровне, раздвигая границы видимого, делали этот мир призрачным. Для акмеистов же реальное бытие было ценно само по себе потому, что скрытый смысл- вещей явлен в самих вещах, в земном и реальном бытии, пренебрегать которым недопустимо. Зримый мир, в понимании акмеистов, запечатлевается в слове, обретает в нём бытийствующий статус. Слово у акмеистов выступает как феномен, обладающий бытием и органической, мироподобной, целостной структурой. Но, может быть, самое главное свойство акмеистов заключается в том, что; в отличие от очень многих деятелей Серебряного века, они- отказывались, «пересматривать, видоизменять и дополнять христианство». Они хотели личностно пережить, осознать и воплотить в поэзии живую творческую силу этических и эстетических ценностей тысячелетней культуры.
Центральные фигуры русского символизма - В.Брюсов; А.Белый, А.Блок акцентировали значимость того, что не- явлено, но угадывается не столько- в форме, сколько в развёрнутом в сторону инобытия содержании. При этом реальная жизнь с её бытийными законами начинает терять ценность, способствуя «перекодировке» мира, ведя- его к онтологическому распаду. В противоположность символистам акмеисты: Н.Гумилёв, ©Мандельштам, А.Ахматова вплотную подошли к проблеме соотношения антропологического и идеологического, сознательного и бессознательного, чувственного и рационального, то есть к трактовке жизни и творчества как динамически целостного, органического единства на основе развития христианских принципов «тринитарного» сознания. Акмеистская установка поэтического

текста на самопознание с актуализацией активной роли читателя в «бытии» произведения приводила к изменению роли лирического субъекта: он переставал быть медиумом надмирных сил, как в символизме, а превращался в конкретного, зримого, понятного читателю, «бытийного» человека. Поэтому так важны, с точки зрения традиционной русской культуры, такие сущностные характеристики поэтики акмеизма, как ориентация на земные ценности, утверждение самоценности бытия во всех его формах и проявлениях, познание онтологических, культурных и психологических феноменов. В контексте христианской онтологии и аксиологии акмеисты, осмысляя- историю, культуру, искусство, значительно повлияли на развитие русской и мировой культуры в целом.
Культурологический анализ целостности на примере творческого диалога символистов и акмеистов позволяет выявить особенности национального художественного сознания.
Актуальность данного исследования определяется еще и тем, что кризисное состояние современного образовательного процесса, ориентированного на принцип педагогического синкретизма, соединяющего разнополярные духовно-эстетические явления, порождает псевдоцелостность. Обращаясь же к историческому и художественному наследию, к творчеству великих художников и поэтов, мы. оказываемся сопричастными пониманию бытийной целостности как основы формообразования всех органических и художественных форм, рождающихся и живущих по одним, «мироподобным», божественным законам, сближающим разрозненные сферы культуры - религию и науку, философию и искусство:
Степень разработанности проблемы. На сегодняшний день в гуманитарной науке трудно обнаружить достаточный корпус работ, посвященных системному философско-культурологическому анализу проблемы целостности в контексте поэтического диалога символизма и акмеизма. Так, в фундаментальном труде австрийского слависта А.Хансен-Лёве «Русский символизм. Система поэтических мотивов. Ранний символизм» 1 проведён лингво-культурологический анализ преимущественно поэзии символистов без детального сопоставления с акмеизмом.
1 Хансен-Лёве A.A. Русский символизм. Система поэтических мотивов. Ранний символизм. СПб., 1999.
соотносится с Образом Божьем. Выполняя самые разнообразные функции в духовной культуре, образ был обращен к сокровенным основаниям человеческого духа, к его вселенскому первоисточнику. Образ свидетельствовал о соединении на сущностном уровне субъекта восприятия с объектом, выраженным в образе, в конечном счете — человека с Богом. Отсюда - и трепетное отношение христианских художников к процессу изображения, поскольку в нём осуществлялась связь с Богом как с трансцендентным началом сущего. Однако в связи с неодинаковой трактовкой* сущности первообраза' возникло конфликтное противостояние иконоборцев и иконопочитателей. Иконоборцы стремились, доказать,, почему нельзя1 изображать Бога, а иконопочитатели показывают, для чего Его нужно изображать1. Начиная с IV' века, христианская церковь, начинает использовать изображения, в* культовом обиходе, осознав всю важность подобного'рода искусства, что способствовало тому, что в период Средневековья сложилась традиция! иконопочитания на Востоке и присутствия росписей (в том числе и на Западе)'в храмах.
«Вряд ли можно найти в мировой-литературе сколько-нибудь значительное культурологическое исследование, в котором отсутствовали бы ссылки на блаженного Августина. И' это не просто “дань- вечности”. Личность, судьбу, творчество» Августина просто невозможно обойти», - считает М-.С.Уваров 2, и с ним нельзя не согласиться. Для Аврелия Августина (Блаженного) (354 - 430) характерно подчеркнутое внимание к идее художественного произведения, а не к его форме. Идея существует в разуме творца, а произведение материально. Причем только у Бога идея творения соответствует самому творению, а у земных художников лишь в той или иной степени (в зависимости от мастерства) приближается к ней. С точки зрения Августина, не материальное произведение искусства реально существует, а наоборот, только идея этого произведения. Августин не признаёт субъективность художника. То, что существует в.душе художника, более реально,.более приближено к подлинной, реальности, чем материальное воплощение- душевных образов (идей) в виде какой-то художественной формы. Красота созданного' в материальном мире произведения искусства происходит от высшей идеальной красоты и
1 См. об этом: Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. Киев, 1
2 Уваров М.С. «Русский» Августин // Уваров М.С. Архитектоника исповедального слова. СПб.,1998.