Магия как форма жизни и способ "приручения" мира в культуре

• Автор: Белоусова, Елена Валентиновна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2011
• Место защиты: Екатеринбург
• Количество страниц: 185 с.

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава первая. Теоретико-методологические подходы к исследованию магии
1.1. Формирование теоретико-методологической базы изучения магии в рамках культурной антропологии
1.2. Л. Витгенштейн о магии как форме жизни и языковой игре. Идея символизма и языка в понимании природы магии
Глава вторая. Магия как форма жизни и её представленность в культуре
2.1. Основные аспекты магии как формы жизни: онтологический, гносеологический, праксиологический
2.2. Высокие и низкие формы магии, их взаимодействие: лечебная магия в народной медицине и «естественная магия» Парацельса
2.3. Причины «магического ренессанса» в культуре постмодерна и особенности современной секулярной магии
Заключение
Библиографический список

Введение
Актуальность исследуемой темы связана с процессом, который называют новым «заколдовыванием мира».
В XXI веке происходит парадоксальное возрождение как самых ранних форм религии (например, шаманизма), так и гностицизма, каббалистических представлений, алхимии, нумерологии. Немалая роль в распространении веры в колдовство и магию принадлежит СМИ (мистический телеканал, такие периодические издания как «Секретные материалы», «Оракул», «Тайная власть», «Тайна жизни» и т.п.). Мир фэнтэзи, фильмы и телесериалы, где фигурируют маги, колдуны, ведьмы и нечистая сила оказывают значительное влияние на мировоззрение молодежи («Чернокнижник», «Властелин колец», «Ночной дозор», «Ведьмак», «Город колдунов», «Практическая магия», книги и фильмы о Гарри Поттере). Стоит упомянуть «игрушки», или компьютерные игры: «Меч и магия», «Магия крови», Master of Magic, War of Magic. В магии люди пытаются найти новый опыт и новую идентичность, отличную от традиционных религий. К. Кастанеда, а также П. Коэльо со 100-миллионным тиражом своих книг — лишь самые известные в списке современных магов-литераторов. Наше время называют «Новой магической эпохой».
Действительно, магии становится не меньше, а больше. Реклама, маркетинг, создание «виртуальной» реальности способствует этому. Современная магия использует терминологию и методы, выработанные в рациональной культуре. Более того, секулярная магия - это магия, которая не предъявляет требований к сверхъестественному миру. Скорее, она предъявляет претензии на научность, технологичность и развлекательность. Секулярная магия принимает всё новые формы: вместе с магическими шоу или технологическими спектаклями в духе Дэвида Копперфильда возникает холистическая магия Интернета, а также магические технологии НЛП и гедонистическая магия, реклама под лозунгом: «Это работает как магия!» и потребительские ритуалы, содержащие магический аспект.

Магия служит удовлетворению как практических потребностей людей (магия привлечения денег, снятие порчи или венца безбрачия, лечебные заговоры и любовная магия), так и психологических потребностей в безопасности, уверенности в завтрашнем дне, общении и развлечении.
Кризис религиозного сознания, а также протест против современной цивилизации и удовлетворение потребности в близости к природе, «возвращения к истокам» вызывают обращение к древнему язычеству, в котором магические ритуалы были неотъемлемой частью. Примером этому в западной культуре может служить викканство. Жизнь в мегаполисах также сделала актуальным культ Вуду как технику выживания в «каменных джунглях».
Трансформируясь в новых условиях, магия, в свою очередь, способствует появлению новых культурных форм и практик. Магию можно рассматривать как расширяющуюся систему понимания мира и человека, наряду с наукой и религией. В этом смысле магия представляется важным феноменом культуры.
Степень разработанности проблемы. В исследовании магии можно выделить три этапа. На первом этапе магия не являлась самостоятельной темой философского или научного анализа. Античные философы считали магию искусством. Либо искусством низменным, вульгарным, связанным с людскими пороками и суевериями (Платон, Секст Эмпирик, Плиний Младший и др.), либо искусством управления силами природы и врачевания (Эмпедокл), а также высшим искусством управления космосом (теургия неоплатоников).
В представлении средневековой теологии и философии магия объявляется ересью. Это искусство колдунов и ведьм, служащее целям врага рода человеческого (Г. Инсисторис и Я. Шпренгер, В. де Спина и др.) В эпоху Возрождения возникает «естественная магия», которая была синтезом герметизма, алхимии, астрологии и нарождающейся науки (Парацельс, М. Фичино, А. Неттесгеймский и др.).
В Новое время магия выводится за пределы магистрального развития науки, превращается в культурную маргиналию. В эпоху Просвещения магия

качестве такого корня на примитивные представления о душе, то сегодня и это объяснение уже не может претендовать на абсолютную и универсальную значимость. Всё более определённо проступают черты первичного мифологического воззрения, не знающего ни явно выраженного понятия бога, ни явно выраженного понятия души или личности, но исходящего из совершенно недифференцированного представления о магическом действии, о заключённой в вещах субстанции волшебной силы»1. Таким образом, Э. Кассирер считает, что анимистическая теория Тайлора, пытающаяся вывести по сути всё содержание мифа из одного источника, переживаемого во сне, усматривающая происхождение мифа в «смешении» пережитого во сне с пережитым наяву, остается в этой форме односторонней и недостаточной.
Миф в соответствии с анимистической теорией Тайлора представляет собой в своей общей структуре и общей функции не что иное как попытку своего рода поглощения «объективного» мира событий «субъективным» миром, чтобы толковать «объективность» соответственно категориям «субъективности».
Рассматривая миф как форму жизни, как символическую форму, Кассирер утверждает: «Решающая роль всякой символической формы как раз в том и заключается, что она не застает границу между Я и действительностью как нечто заранее и раз и навсегда определенное, а сама только эту форму и устанавливает - и каждая из основных форм устанавливает её иначе. Уже эти общие систематические соображения заставляют нас предполагать, что миф столь же мало начинается с готового понятия Я или души, сколь и с готовой картины объективного бытия и событий, но что он должен сначала постичь и то и другое, сформировать их из себя самого»2.
В противовес концепции Э.Б. Тайлора, Э. Кассирер утверждает, что понятие души может считаться не началом, а завершением мифологического
1 Кассирер, Э. Философия символических форм. Том 2. Мифологическое мышление: Пер. с нем. С.А. Ромашко / Э. Кассирер. - М.; СПб.: Университетская книга, 2002. - С. 228.
2 Кассирер, Э. Там же, С.