Античная демократия: свобода как фактор культурогенеза

• Автор: Сорокин, Геннадий Вениаминович
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2011
• Место защиты: Ростов-на-Дону
• Количество страниц: 167 с.

Оглавление:
Введение------------------------------------------------------------с.З

Глава I. Теоретико-методологические основы исследования------------с.
§1. Проблема определения понятий-----------------------------------с.
§2. Некоторые актуальные концепции античной культуры----------------с.
£3. К вопросу о свободе личности в античном полисе------------------с.
Глава II. Античность: место демократии в культурно-историческом процессе—с.
§1. Культура античной демократии в свидетельствах современников —-с.
§2. Специфика античной демократии--------------------------------- с.
Г лава III. Связь свободы и культурогенеза в древней демократии-----с.
§1, Полиморфизм демократии в культуре-------------------------------с.
§2. Кулыпурогенез и рациональность--------------------------------с.
£3. Свобода и коллективное идеальное с.
Заключение с.
Литература--------------------------------------------------------с.
Источники с.
Художественная литература--------------------------------------с.
Исследования---------------------------------------------------с.

Введение
Актуальность темы исследования. В европейской и общемировой культуре античное наследие занимает особое место. Одним из важнейших культурно-политических феноменов античности, востребованных сейчас, является демократия. Однако интерпретации и оценки демократии в системе культуры значительно различаются на разных этапах европейской истории, у самых выдающихся творцов культуры и у современных исследователей. В современной демократии, которая стала выбором большинства преуспевающих народов мира, свобода предстаёт как высшая ценность. Но исторически первой развитой демократией признают древнегреческую, а от последней неотделимо рабство.
В то же время, помимо рабства как основы экономики, именно присутствие в античном обществе коллективной формы правления (греческие демократические полисы и республиканский Рим) выделяет эту культуру из других древних цивилизаций (Ближний Восток, Индия, Китай).
Одно из первых в истории человечества определений человека как такового представляет его как "политическое животное" (Аристотель), отмечая его способность принимать активное участие в управлении полисом. Многие греческие (Солон, Фалес, Анаксимандр, Парменид, Сократ, Платон и т.д.) и римские (Цицерон, Сенека и т.д.) мудрецы и философы принимали активное участие в политике. Во многом культурная эволюция древнегреческого общества в своей наивысшей точке совпала с таким политическим строем, как демократия. Этот культурный взлёт представляется одним из самых значимых в истории человечества (так называемое «греческое чудо»). Невозможно, чтобы такое развитие культуры в античном обществе произошло вследствие совершенно нового фактора (или факторов), никогда и нигде ни в какой степени ранее не встречающихся. Является ли этим фактором свобода?
Платон указывал на идею свободы как на главенствующую в идеологии современной ему демократии. Подобного мнения придерживались Демокрит и Аристотель. В то же время вопрос свободы принадлежит к числу «проклятых

проблем философии» (Гегель). Казалось бы, что только пристальное изучение одной из этих проблем достаточно корректно. Но невозможно представить человека вне общества и поэтому эти вопросы, на наш взгляд, будет продуктивно исследовать вместе.
Отметим, что проблема свободы в своём наиболее глубоком, сущностном, смысле, несомненно, принадлежит к области философских исследований. В отношении же такого культурно-политического феномена как демократия подобного заявить нельзя. Но хотя исследование демократии ведётся сразу во многих отраслях научного знания - в политологии, социологии, истории и т.д., представляется несомненным и её культурологический и философский аспект.
Отметим и такой важный, на наш взгляд, момент — древние культуры не отличались значительно друг от друга в плане техники. Поэтому в процессе практической деятельности для этих цивилизаций более важным представляется другой «этаж» социально-природной причинности. К этому «этажу» и относятся структура социально-политическая.
Философия использует понятийно-рационалистический аппарат и говорит с позиций всеобщего и личностных поисков абсолюта. Культурологический подход предполагает интерес не только к личностному, но и к коллективно-безличностному творчеству. А, значит, и к развёрнутым понятиям, образному мышлению, символической и образной конкретике. Интересно и сопоставление этих подходов в рамках темы исследования феномена, принадлежащего к особой форме культуры, а именно - античности.
Степень разработанности проблемы. У истоков интересующей нас проблемы находятся позиции древнегреческих мыслителей, которые явно делятся на три вида: 1. порицание и неприятие демократии (аристократы по происхождению Гераклит [8], Платон [30; 31; 32; 33; 34], Ксенофонт [20; 21]), с оговорками, - Сократ [128], 2. превознесение как наилучшего правления (Демокрит [24]), 3. попытки объективного её анализа в ряду других форм правления (Аристотель [4; 5]). Важно отметить общее для этих подходов, в

только там, где есть определённое равенство. Жан-Жак Руссо предлагает демократическую форму власти для государств маленьких и небогатых, в то время как монархия лучше для больших и богатых, аристократия - для средних. Но он достаточно скептичен к этой форме государства «Если бы существовал народ, состоящий из богов, то он управлялся бы демократически. Такое совершенное правительство не годится для людей» [189, с. 58].
Э. Целлер (1814-1908) писал: «Чем выше и быстрее росло со времен персидских войн общее образование во всей Элладе и прежде всего в Афинах -средоточии ее духовной и политической жизни, тем сильнее чувствовали те, которые хотели выделиться, потребность в специальной подготовке к политической деятельности. Чем более победоносная демократия постепенно устраняла все преграды, которые прежде традиция и закон ставили произволу самодержавного народа, и чем более блестящие перспективы открывались именно в силу этого перед всяким, кто умел склонить на свою сторону этот народ, тем ценнее и неизбежнее должно было казаться преподавание, с помощью которого можно было стать оратором и народным вождем. Навстречу этой потребности явились люди, которых их современники называли мудрецами или софистами (сгофоцоофштсн) и которые сами объявили себя таковыми» [217, с. 81].
К. Маркс (1818-1883 гг.) и Ф. Энгельс (1820-1895 гг.) отмечали, что рабовладельческая общественно-историческая формация определяла и античную форму собственности как сосуществование двух видов собственности: частной собственности граждан и общинной (государственной) собственности, принадлежащей всему коллективу граждан полиса. Рабство, по их мнению, несмотря на свою историческую ограниченность привело к возможности для свободных граждан полиса заниматься философией, науками и искусствами, что привело к культурному прорыву. Они дали исключительно высокую оценку древним демократиям. Для Ф. Энгельса первый шаг по пути культуры - это первый шаг человека к свободе. К. Маркс и Ф. Энгельс