Бурятский героический эпос "Гэсэр" : Знаковая система, традиции, поэтика

• Автор: Хундаева, Елизавета Очировна
• Шифр специальности: 10.01.09
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 1999
• Место защиты: Улан-удэ
• Количество страниц: 305 с.

ВВЕДЕНИЕ
Настоящая работа "Бурятский героический эпос "Гэсэр" (знаковая система, традиции, поэтика)" посвящена эпопее "Гэсэр", которая является вершиной эпического творчества бурятского народа.
Бурятский эпос о Гэсэре отражает все ступени развития своего народа, переход от матриархата к патриархату, период военной демократии и зарождения классового общества. Эпос отражает период, когда складывалась народность, консолидировались племена, результатом чего явилась этническая общность, появились ростки этнического самосознания.
Энос о “Гэсэре” - это история жизни бурят, монголов, тибетцев и многих других восточных народов, переданная в форме возвышенного эпического повествования. Текст его до сих пор мало известен в широких европейских кругах, но весьма тщательно изучен отечественными исследователями и зарубежными учеными-востоковедами.
Они внесли неоценимый вклад в дело изучения, сохранения, популяризации этого удивительного памятника.
Героический эпос о “Гэсэре”, национальный эпос многих народов Центральной Азии и Южной Сибири широко распространен в обширном географическом ареале, который включает в себя Тибет (Кхам, Амдо, Ладак), Монголию, Бурятию, Внутреннюю Монголию, Калмыкию, Пакистан, Непал, кроме того известны варианты этого творения среди тюркских народов Южной Сибири, а также на языках буруша (Гилгит) и лепча (Сикким). Эпос о Гэсэре распространен в устной и письменной форме, причем книжные варианты встречаются в виде печатного (ксилографического) издания, а также рукописях. Наиболее из-

вестной и распространенной версией является монгольский ксилограф 1716г. Его текст неоднократно издавался и переводился на немецкий и русский языки, он также наиболее изучен. Существует также ксилографическое издание тибетской версии, вероятно, сокращенный вариант рукописных. Имеется большое количество рукописных версий эпоса, встречающихся как в Тибете, так и в Монголии и Бурятии. Следует отметить, что отдельные главы тибетского “Гэсэра” отличаются большими размерами (каждая, а их более 20, представляет собой целый том, а зачастую две-три книги по четыреста и более страниц) в каждой. История этого творения раскрывает большое разнообразие литературных и фольклорных взаимосвязей. Это также относится и к монгольскому “Гэсэру”, распространенному в МНР, Внутренней Монголии и Бурятии. В Бурятии эпос встречается во многих
местах: Эхирите, Бохане, Алари, Тунке, Оке, Селенге, Are. Вер-0,
сии, распра'страненные в различных частях территории, заселенной бурятами, отличаются друг от друга формой бытования и тематическими структурными особенностями.
Книжный вариант встречался в районах, где влияние ламаизма было сильнее, т.е. в восточных аймаках Бурятии и в Are (Читинская область). Стихотворный эпос не был широко распространен в агинских степях так, как это было в западных аймаках, где ламаизация культуры не была столь ярко выраженной. До недавнего времени существование устных эпических версий “Гэсэра” вне Бурятии вызывало сомнения. Но в действительности они существуют. Такова большая поэма о "Гэсэре", записанная Д.Шредером на монгорском языке, одном из самых архаичных монгольских языков. К восточной монгольской традиции относятся песни хорошо известного джарутского рапсода Пад-жая, опубликованные во Внутренней Монголии и изученные
венгерским исследователем Д.Кара, а также эпическое произведение о Гэсэре, записанное членами совместной советско-
монгольской экспедиции С.Ю.Неклюдовым, В.Л.Рифтиным и

Г.Донсуреном. Вариант "Гэсэра" Н.П.Шастина слышала в 30-е годы нынешнего столетия в Улан-Баторе, МНР. Эпос бытует среди народа как живая традиция, как незабытый мотив.
Наиболее развитой и разветвленной является бурятская традиция устного исполнения эпоса, которая имеет стихотворную форму, иначе она не дошла бы, возможно, до нас. Некоторые варианты насчитывают до 20-30 тысяч стихотворных строк. В основном выделяются две повествовательные традиции эпоса: эхирит-булагатская и унгинская. На территории Бурятии распространена также монгольская версия "Гэсэра". Наиболее архаичен по сюжетике и стилистике эхирит-булагатский вариант; унгинский несет следы более позднего времени; варианты, записанные на древне-монгольской графике - наиболее поздние, но не менее своеобразные и не менее ценные в художественном и информативном отношении.
Что касается содержания этого эпоса, это - благородные, поэтичные рассказы о подвигах Гэсэра, любимого героя народа, который сражался с мифическими чудовищами- врагами народа. Из этого материала могут многое почерпнуть для своего творчества этнографы, историки, литераторы, фольклористы, поэты и др. В последнее время интерес к эпосу возрос. В Китае был проведен ряд международных конференций, последняя проводилась в Лхасе (Тибет). Более 10 томов эпоса опубликовано, причем качество исполнения очень хорошее. В Германии проводился в течение ряда лет специальный семинар, посвященный этому произведению. Торжественное чествование 1000-летнего юбилея этого произведения также свидетельствует о неугасимой любви

бурят и монголов. Например, сезоны года у них складывались из трех периодов - двух переходных (начало и конец) и типичного (середина). Каждый период равнялся 30 долям (дням), всего же периодов в году насчитывалось 12. Месяц лунно-солнечного календаря номадов также делился на три части, каждая по 10 дней. Светлая и темная половина суток имели трехчастное распределение: утро, день, вечер и вечер, ночь, утро. Вообще, любое явление и предметы материального мира в их представлениях состояли из трех частей - начала, середины и конца. Даже очажные камни (дули) юрты устраивались из трех глыб, не говоря уже о таких популярных спортивных состязаниях, как эрын гур-бан наадан - три игрища мужей, представляющих скачку, борьбу и стрельбу из лука. Пиктографические фигуры в виде горизонтальной черты, на центр которой опущен вертикальный отрезок, и равнобедренного треугольника применялись в качестве тамга (знаков собственности) у бурят и монголов. Первая из них именовалась у бурят либо Иорьбо тамга (трость), либо алха тамга (молоток), у монголов - самопрялка и молоток. Вторая у бурят - гурбалжан (треугольник), шуулжан (в значении клин), у монголов - навес.
Таким образом, все представленные символы числа три свидетельствуют о том, что они олицетворяют неразрывную связь земли (горизонтальная линия) с небом (вертикальная прямая), с всемогущим добродетельным божеством монголоязычных народов" (В.А.Михайлов, с.106).
Эпос показывает, что на обиходно-бытовом уровне число три представляется весьма распространенным: оно может использоваться для описания как положительных, так и отрицательных понятий и явлений. Сфера его использования представляется совершенно безграничной, в любых предметах и яв-