Структурно-семантические особенности поздних мифологических текстов

• Автор: Панюков, Анатолий Васильевич
• Шифр специальности: 10.01.09
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 1998
• Место защиты: Сыктывкар
• Количество страниц: 162 с.

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава I. Поздние мифологические тексты в современной традиционной культуре
§ 1. К проблеме жанра
§ 2. К проблеме бытования поздних мифологический текстов в локальных
фольклорных традициях
§ 3. Структурно-семантические особенности мифологических текстов
реализаций
Глава II. Структура поздних мифологических текстов.
§ 1. Предварительные замечания
§ 2. К проблеме повествовательного кода
§ 3. Проблема структуры мифологического нарратива
§ 4. Структура мифологических повествований
Глава Ш. Биреалъные мифологические тексты
Заключение
Условные сокращения
Список литературы

ВВЕДЕНИЕ
По смутности или спорности границ своего предмета фольклористика сегодня занимает особое место среди гуманитарных наук*. Дискуссии по этому вопросу связаны не только с определением научного поля, но и с определением общей методологии в условиях современной научной интеграции. По убеждению известной польской исследовательницы В.Кра.вчик-Ваеилевской, независимо от того, как трактуется понятие фольклора, узко или широко, его следует' рассматривать одновременно в трех аспектах: субъективном, объективном и коммуникативном** Соответственно, сама фольклористика может быть определена как наука, рассматривающая фольклор в субъективном, объективном и коммуникативном отношении. Ее отправной пункт - сбор материала, а затем объективная трактовка факта, комплекса фактов или категории фактов, которые исследователь выделяет на основании собственных критериев ( ими могут быть, например, временные и пространственные характеристики, народнопоэтические категории, функции, код, тип контакта между отправителем и адресатом, целевая установка отправителя или оценочный критерий адресата и т.п.) Заключительным этапом должна быть попытка целостного описания и истолкования явлений фольклора исходя из двух других его аспектов ( коммуникативного и субъективного). С методологической точки зрения для такой фольклористики характерен синкретизм, поэтому она имеет ограниченную самостоятельность. Так, изучая фольклор в его предметном аспекте, исследователь может пользоваться методами, известными в филологии, а, сосредотачиваясь на субъективном аспекте - обращаться к антропологическим, социологическим, психологическим и историческим методам. Если же исследователя интересует коммуникативный характер фольклора, то ему приходится прибегать к методам, известным в семиотике и теории информации. При открытости вопроса о статусе фольклора, при неук-
Обсуждение вопросов, связанных с “широким” или “узким” подходом к предмету фольклористики см. капр.: Чистов К.В. Фольклор в культурологическом аспекте !! Гуманитарий. Ежегодник / Академия гуманитарных наук. - СПб., 1995. № 1.; Гусев В.Е. Жив ли фольклор? // Живая старина, 1995_№ 2. С. 9-11; Кравчик -Василевека В. В защиту фольклора или диалог между традицией и современностью/ перевод с польск. А.В.Гура//Живая старина, 1996, №4
** Кравчик -Василевека В. В защиту фольклора или диалог между традицией к современностью // Живая старина. 1996, № 4. С. 43.

лонной тенденции гуманитарных наук к междисциплинарности или даже к адисципли-нарности, когда отвергаются всякие модели и системные рамки, любой фольклорист может оказаться не только перед необходимостью выбора того или иного исследовательского подхода, но и перед возможностью обвинений или в логическом эклектизме, или в нефольклористичности выбранного пути. Примером этого может быть проблема жанра, которая, в принципе, отражает все проблемы фольклористики. Например: “ Если мы рассматриваем жанр в категориях поэтики ( то есть с точки зрения отношения между человеком и окружающим миром), то мы подходим к исследованию этой проблемы в антропологическом плане, если же обращаемся к пропповской модели - наш подход будет структурно - типологическим” * ; не менее актуален для современной фольклористики подход к жанру как к соответствующей вышеприведенному определению фольклора триединой системе “Исполнитель - Текст - Аудитория”, и многое другое.
Все вышеобозначенные проблемы в полной мере применимы к исследованиям по несказочной прозе, которая как вид народнопоэтического творчества и сейчас занимает достаточно скромное место в ряду с классическим фольклором.
Несмотря на широкий список работ, связанных с изучение суеверной прозы, на сегодняшний день б аргументации нуждается, прежде всего, сама постановка проблемы “поэтики текста” в отношении к этому виду словесного творчества. Такая, достаточно парадоксальная, ситуация обусловлена рядом причин. Во-первых, сама “банальность” языка мифологических повествований, невычленимость этих текстов из потока обыденной речи или из общего этнографического описания не вписывается ни в какие эстетические каноны и резко ограничивает возможности применения “традиционной” поэтики текста. С этим связан и тот факт, что произведения этого фольклорного жанра в течение длительного периода собирались и записывались очень несистематично, и даже в настоящее время имеется лишь несколько изданий самих текстов.* * Эта же специфика позволяет достаточно просто включать устные суеверные
* Цит. по: Кравчшс -Василевска В. В защиту фольклора или диалог между традицией и современностью // Живая старина, 1996, № 4. С. 43; со ссылкой на: Krawczyk - Wasilevska V. Wspolczesna wiedza о folklore, s. 77-80; Bartminski J. Folklor - jezuk - poelyka. Wroclaw, 1990. S. 15-16.
** Прозаические жанры русского фольклора / Сость В.Н.Морохин. М, 1977; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П.Знновьев. Новосибирск, 1987; Легенды, предания и бывальщины / Сост. Н.А. Криничгая. М., 1989; Былички и бывальщины / Сост. К.Шумов. Пермь. 1991; Народная проза / Сост. С.Н. Азбелев. М., 1992; Рассказы о полтергейсте и прочей нечиста / Сост

“Кикимора”: « Так малепъка, малепька, замуж не вышла, ниче, и ее зачастую: «Ой, кикимора идет!» «[ФА СГУ 2884-88].
С другой стороны, традиция может сохранить только мифологизированное имя, оторванное от реальной действительности. Так, в Корткеросском районе Республики Коми мы записали интересный текст с таким персонажем. Реальность прототипа уже не сознается информатором и ее имя (Пономар Марья) превращается в своеобразный персонаж, которым пугали девушек, не успевающих к святкам обработать кудель:
" вот-вот придет Пономар Марья и оботрет вашей кудеяыо аг..."[коми, В А СГУ 1504-75; АА] . Подобный мифологический персонаж зафиксирован и в севернорусских традициях, например: “ Ведениха” ми Ведяной( об этом более подробно в следующей главе).
Маргинальность тех или иных членов коллектива, может закрепляться и на других уровнях данной традиции. Например, в тексте одной коми шровой песни введен образ вишерского нищего Корме [Коми народные песни, 1993, Т.1, 71, прим. С. 275]; возможно, это же имя фигурирует и в считалке "Ато, като/Кирмо лепе..."[ Коми старинные детские игры 1988, 22], или в обрядовом тексте : “Делали чучело - бабушку Варвару, ходят с ним по дворам, собирают яйца. Плачут и смеются: бабушка была повитухой. Несут в ржаное поле и там /й//шсда”[Бернштам 1988, 180]; здесь же еще раз можно указать на приведенный ранее пример с разбойником Юркой. Кроме того появление новых МП или их диалектных названий также могут быть связаны с именами конкретных людей: "Марьич бубыля"- домовой, живший в доме Марьи; может выступать и как обобщенное название домашних духов [ коми,ФА СГУ 1202-8]; “Метелевская кикимора” - по фамилии хозяина дома - с этим персонажем связан целый цикл мифологических текстов [ФА СГУ 2884- 20 и след.]. В этом месте можно акцентировать внимание на том, что анализ подобных примеров должен быть связан не только с вербальным уровнем традиции, но и с вербальным кодом, поскольку здесь могут быть реализованы и внутриязыковые “резервы”, например своего рода этимологическая мифопоэтика: вышеприведенные МП Ведениха или Введенья( от Введеньева дня), или в коми фольклоре: в одной из легенд об известном вычегодском колдуне Тундыръяке этот персонаж описывается как своеобразное мифологическое, существо, обитающее в тундре (обыгрывание имени Тундыръяк) [Коми легенды и предания 1984,
N 55, прим. С. 158-159].
Проблема имени в традиционной культуре, в первую очередь, должна быть связана с выявлением различных аспектов функционирования культурного феномена в локальных