Религиозно-философские аспекты творчества Джона Донна

• Автор: Макаров, Владимир Сергеевич
• Шифр специальности: 10.01.05
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2000
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 206 с.

Содержание:
Введение
Глава первая. Человек как центр религиознофилософского поиска в творчестве Джона Донна
Глава вторая. Синтез философских антиномий как элемент воссоздания целостности мироздания
2.1. Дух и плоть
2.2. Вера и разум
Глава третья. Концепция Церкви как единства человечества с Богом и миром в творчестве Донна
Заключение
Примечания
Библиография
Введение.
Вопрос о взаимодействии философских традиций Средних веков и Возрождения в английской литературе последнего десятилетия XVI и начала XVII веков неоднократно и неоднозначно рассматривался в англоязычном и мировом литературоведении. Во многом это было связано с продолжающимися и по сей день дискуссиями о борьбе литературных стилей - позднего Ренессанса, маньеризма, зарождающегося барокко в литературе эпохи. На протяжении многих десятилетий общим местом в мировом литературоведении, как известно, была трактовка литературного процесса рубежа веков как отступления от поэтики Возрождения, возвращение к «средневековому миросозерцанию».
В нашу задачу не входит опровержение этого уже неоднократно опровергнутого мнения. Еще в середине нынешнего столетия оно было преодолено большинством западных ученых. В фундаментальных исследованиях, таких, например, как работы П.Кристеллера1, была показана глубинная связь между философией, литературой, политической и юридической мыслью, образованием Средневековья и Возрождения. Кристеллер, в частности, указал на такие общие для двух эпох черту мировоззрения, как иерархический синтез начал, воспринимаемых в последующие века как разнородные: «душа» и «тело», наука и религия, вера и разум; на четкость и законченность модели мира в сознании человека, на общность античных истоков Средневековья и Возрождения (Платон, Аристотель, неоплатонизм) при решающем влиянии христианства на оформление европейской культуры.
Согласно концепции единства двух эпох, «ренессансный гуманизм возник отнюдь не на развалинах средних веков, а, наоборот, в плотном средневековом окружении, когда средневековая цивилизация продолжала жить активной жизнью, претерпевая процесс сложного развития»2. Новому ос-
мыслению подверглись термины «маньеризм», «барокко», «пост-Возрождение», так как, не оспаривая сам факт обостренного ощущения кризиса в произведениях поэтов и философов рубежа ХУ1-ХУН веков, его уже невозможно было однозначно объяснять, опираясь лишь на идею сознательного отхода авторов от поэтики Возрождения. Кроме того, в силу прочности и многоплановости преемственных традиций, существовавших между Средневековьем и Возрождением, исследование литературных произведений XV-XVII веков стало невозможно без учета широкого общекультурного контекста его создания. Литературоведы все чаще стали обращаться к считавшимся прежде «второстепенными» аспектам творчества, прежде всего к философским и религиозным, справедливо полагая их принципиально важными для изучения как в широком смысле мировоззрения автора, так и собственно его поэтики.
Этот процесс может быть прослежен и применительно к изучению наследия Джона Донна (1572-1631) в зарубежном и отечественном литературоведении с точки зрения религиозных и философских аспектов его творчества. На протяжении последнего столетия исследователи по-разному подходили к решению вопроса о взаимовлиянии собственно литературных, научных, философских и религиозных традиций Средних веков и Возрождения в творчестве Джона Донна.
Основоположники научного осмысления творчества Донна - критики и литературоведы викторианской эпохи (Э.Госс3, Г.Морли4, Дж.Сейнтсбери5) впервые сформулировали проблемы его изучения, оставшиеся основными для ученых последующих поколений. Основной из них, по мнению большинства исследователей, долгое время оставалась так называемая проблема «Джека и доктора», основанная на дословном понимании цитаты из письма Донна своему другу сэру Роберту Кэру. Разбирая рукописи перед поездкой на континент в качестве капеллана посольства лорда Донкастера, Донн оставил одну из них - трактат «ВюЛапаЩБ», посвященный про-

гии. Но и для не относившихся к латитудинарианистам богословов необходимость церковного мира, особенно в условиях резкого увеличения числа сект и нонконформистских общин, ведущих жестокую полемику с официальной церковью, а также беспощадного преследования католиков, необходимость терпимости была очевидна.
К этой группе богословов, вместе с первым теоретиком англиканского церковного устройства Ричардом Хукером, прежде всего относился Донн. Еще на рубеже веков в «Парадоксах и Проблемах» (а до того, как будет показано ниже, в Третьей Сатире) он поднимает проблему губительности религиозных споров, если не определен их предмет и иерархическая зажность обсуждаемых проблем, а также еще большей опасности подавления и замалчивания существующих разногласий: «Nor was the (Devill’s) kingdome ever soe much advanced by Debating Religion... as by a dull and stupid Security in which many... things are swallowed»41. Для проповедей Донна также в высшей степени свойственно обличение крайностей, до которых может доводить рвение. Он, например, выступает против употребления оскорбительных прозвищ, щедро разданных общинам и сектам, что приводит к взаимному озлоблению, а для человека, стремящегося выбрать свой путь к истине - к ощущению «религиозного одиночества», часто к атеизму: «Let a man be zealous, & fervent in reprehension of sin, & there flies out an arrow, that gives him the name wound of a Puritan. Let a man be zealous of the house of God, and say any thing by way of moderation, for the repairing of the ruines of that house, and making up the differences of the Church of God, & there flies out an arrow that gives him the wound of a Papist»42. Донн старался предостеречь слушателей, особенно студентов Линкольнз-Инна, таких же молодых людей, как он сам за двадцать лет до того, от понимания неизбежных внешних разногласий как гибели Вселенской Церкви, желая научить их переносить ранящие стрелы противоречий и не направлять их на ближних.
В метафизическом смысле религиозный кризис человечества был ОС-