Культы женских божеств в буддийской конфессии Бурятии ХVIII-ХХ вв.

• Автор: Сыртыпова, Сурун-Ханда Дашинимаевна
• Шифр специальности: 07.00.09
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 1998
• Место защиты: Улан-Удэ
• Количество страниц: 228 с.

СОДЕРЖАНИЕ
Оглавление
Введение

ГЛАВА I. Источники исторического исследования культов женских божеств.
1. Письменные источники на тибетском языке
2. Письменные источники на монгольском языке
3. Изобразительные источники
4. Устные опросы верующих
ГЛАВА II. Женские божества в иерархической системе буддийского пантеона
1. По данным иконометрии и иконографии
2. По данным ритуальной литературы
3. Согласно конструкции мандалы цокшина
ГЛАВА III. Традиции и формы культов женских божеств в Бурятии
1. Дхармапала Лхамо (Лхамо сахиусан)
2. Харити (Бурджи Лхамо)
3. Сарасвати (Янжима бурхан)
4. Тара ( Ногоон Дара Эхэ, Сагаан Дара Эхэ)
5. Ситатапатра (Сагаан Шихурту)
6. Курукулла (Гургули бурхан)
ГЛАВА IV. Мифология культов женских божеств
1. Шри Дэви (Лхамо сахиусан)
2. Харити (Бурджи Лхамо)
3. Тара (Дара Эхэ)
4. Ситатапатра (Сагаан Шихурту)
5. Курукулла (Гургули)
6. Сарасвати (Янжима бурхан)
7. Женские божества в добуддийских верованиях
Заключение
Библиография
Приложения
1. “Миф о происхождении богини Лхамо” Тацаг Джетунга.
Пер. с тибетского
2. “История происхождения тантры Тары” Таранатхи. Пер. с английского
3. История Курукуллы. Пер. со старомонгольского
4. История Харити. Пер. с английского
5. Библиографический список литературы разряда “торбу” по культам женских божеств (тибетский фонд ОППВ ИМБТ)
6. Библиографический список монгольских текстов посвященных женским
божествам, (монгольский фонд ОППВ ИМБТ)
Список сокращений
Классификация источников

ВВЕДЕНИЕ
Одним из основных направлений исследовательской деятельности Отдела памятников письменности Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ОПП ИМБиТ СО РАН) является формальное источниковедческое и содержательное аналитическое изучение письменных источников на бурятском, монгольском, тибетском и русском языках по истории и культуре народов Бурятии и Центральной Азии. Так как только качественная полнота Источниковой базы дает надежную основу для теоретического исследования проблем социокультурного развития общества, необходима разработка методологии критического анализа средневековых текстов на восточных языках, принципов репрезентативного отбора источников для научной постановки исследовательских задач1.
Предлагаемая диссертационная работа посвящена комплексному источниковедческому исследованию культов женских божеств буддийского пантеона в живой бурятской традиции. Несмотря на большие успехи за последние годы зарубежной и отечественной буддологии, тибетологии, монголоведения, остаются малоизученными или даже неизвестными многие аспекты этих наук. Например, многие довольно популярные буддийские божества вообще не представлены в научной литературе и сведения о них можно найти только в тибетских ритуальных и богословских текстах. Изучение региональных особенностей буддизма является важным разделом при анализе общих историко-культурных проблем центрально-азиатского региона и России. В диссертации представлена живая бурятская традиция отправления культов женских божеств буддийского пантеона и их этно-региональное своеобразие, что ранее специально не исследовалось.
Так как объектом исследования являются тексты культа и ритуального аспекта буддизма, необходимо определить точку зрения на данные явления. В научном определении культа и ритуала существуют разные мнения у ученых, исследующих религиозные феномены. “Свод этнографическй понятий и терминов” Института этно-
логии и антропологии, предлагает определение культа религиозного как “установленные традицией действия, путем которых достигается помощь сверхъестественных сил человеку2.” Наиболее приемлемым для нас является определение культа как сложного комплекса воззрений, обрядов, обычаев, норм поведения, отражающих общественные представления о предмете поклонения. Подобное определение культов дает советский антрополог, исследователь народов Таймыра, Т.Н. Грачева3.
Исчерпывающее, на наш взгляд, определение ритуала, как 4-частной (символическая, ценностная, телическая, ролевая) структуры, дал Виктор Тэрнэр, английский антрополог, который считается классическим теоретиком ритуала. При рассмотрении символического аспекта, ритуал предстает, как собрание символов, где “символ - это мельчайшая единица ритуала, сохраняющая специфические особенности ритуального поведения”. Во-вторых, это передача информации о важнейших ценностях и их иерархии, в третьих, ритуал выступает как система ценностей и средств, которые могут не иметь ралигиозного значения. Четвертая точка зрения позволяет рассматривать ритуал как продукт взаимодействия различных социальных статусов и положений4.. Давая теоретическую оценку ритуала, В.Тэрнер пишет: “...ритуал и его символика - не просто эпифеномены или маскировка более глубинных социальных и психологических процессов, но они обладают онтологической ценностью, имеющей отношение к состоянию человека как развивающегося вида, чья эволюция происходит главным образом посредством его культурных инноваций... Расшифровка ритуальных форм и раскрытие происхождения символических действий, может быть более полезны для нашего культурного роста, чем мы до сих пор предполагали5.” Это более чем справедливо, когда речь идет о буддийском ритуале, глубинная интерпретация которого немыслима без осмысления главных постулатов буддийской философии, онтологической и гносеологической концепций буддизма. Однако, культ и ритуал, будучи древнейшими элементами любой религии, оказываются более стойкими к изменениям нежели религиозные представления. По справедливому замечанию Э. Тайлора, “по мере того, как религия в ее длительном и разнообразном историческом течении приспосабливается к новым умственным условиям

рования какой-либо преемственности. Практически, божества, выделенные нами как наиболее популярные в бурятской среде, присутствуют во всех источниках. Основные признаки и атрибуты одной и той же эманации, формы божества в изображениях разных сводов сохраняются, за исключением некоторых деталей, скажем, измененная форма постамента, наличие декоративного узора, наличие пейзажа. Это чрезвычайно важно, на наш взгляд, для искусствоведческого исследования тибетской живописи и скульптуры, для определения школы, стилей, или традиций, согласно которой исполнялось художественное изображение божества, регламентированное иконометрическим каноном.
Кроме того, например, “Сборник 500 бурханов” выделяет специальный раздел обиходных садхан (тиб. dge ba’i don du nyer mkho sgrub thabs ‘ga’ zhig -“Некоторые обиходные садханы для добродетели”), в котором даны садханы самых популярных “Божеств Адикальяны”. Открывает список троица патриарха гелукпа -Дже Ринпоче Цзонхава, и его два ученика - Гялцаб Дже и Кхайдуб Дже. Сразу за ними следуют четыре садханы Тары разных линий преемственности: Белая Тара линии Атиши, Белая Тара Бари, Белая Тара gnyan lugs, Белая Тара Ванаратна Крамы. Далее Сита Сарасвати, шестичленная Тара gnyan, Курукулла в “Трех Красных божествах”, Ракта Камараджа, Махаракта Ганапати, Пита Ваджрасаттва. Таким образом весь обиходный список представляют женские божества. Более того, в последней завершающей части “500 бурханов” выделена группа “Божеств силового подавления”, в которую вошли дхармапала Балдан Лхамо, Курукулла. Данный факт говорит о большой функциональной значимости женских божеств в традиции Ваджря-ны, несмотря на то, что они не занимают главенствующих, высших позиций в буддийском пантеоне.
Музейные коллекции изображений женских божеств из фондов Музея Истории Бурятии и Хранилища Восточных Рукописей, их количество, качественный состав и долевое количественное соотношение также являются свидетельством почитаемости и популярности божеств среди бурят. Состав наиболее часто встречающихся изображений в бурятских коллекциях, в целом, соответствует тому списку женских божеств, которые были выделены на основании анализа ритуальных текстов и иконо-