Символ сердца: от древнегреческой и библейской традиции к ранней восточной патристике

• Автор: Титаренко, Елена Станиславовна
• Шифр специальности: 09.00.14
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2010
• Место защиты: Нижний Новгород
• Количество страниц: 202 с.

Содержание
Введение

Глава I. Историкокультурные предпосылки символа сердца от

эпоса к сакральному тексту

1.1. Религиозный символ как модель исследования антропологической реальности

1.2. Греческая традиция символика духовного центра

человека

1.3. Сердце в библейских текстах

1.3.1.Ветхий Завет исполнение духом премудрости

1.3.2. Новый Завет сокровенный сердца человек

Глава II. Инварианты символики сердца в ранней восточной

патристике от Александрийской школы к каппадокийцам
2.1. Филон Александрийский нисхождение нетленной
Добродетели.
2.2. Климент Александрийский гностический теозис
2.3. Ориген тримерия сердца
2.4. Василий Великий синергия человека и Бога.
2.5. Григорий Нисский мистерия сердца.
Заключение.
Список использованной литературы


Флоренский П. А. создал развернутуюконцепцию символа. Павлу, горний мир символически открывается в человеческом бытии. Бытие, которое больше самого себя, таково основное определение символа. Символ это нечто, являющее собою то, что не есть он сам, больше его, и, однако, существенно чрез него объявляющееся. См. Захарян Т. Б. Сакральный символ в языке религии. Лвторсф. Екатеринбург, . Берснев П. В. Роль символа в религиозной жизни к вопросу об онтологических и пснхологичсскюс основаниях символизма Путь Востока. Проблема методов Материалы IV Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия i. Вып. СПб. С. . Петраков Л. П. Проблема символа в русской философии XX века П. Л. Флоренский, Л. Ф. Лосев, С. II. Булгаков. А. Белый. Дисс. М., . С. 78. Он есть часть, равная целому, где целое не равно части. Это объясняет его неисчерпаемость. Флоренский считает символы органами общения с реальностью Ими и посредством их мы соприкасаемся с тем, что было отрезано до тех пор от нашего сознания. Изображением мы видим реальность, а именем слышим ее символы это отверстия, пробитые в нашей субъективности. Символы не укладываются на плоскости рассудка, структура их насквозь антиномична. Но эта антиномичность есть не возражение против них, а напротив залог их истинности. Символ представляет собой неразличимое тождество явления и смысла. Поэтому не только мир чувственный, но и мир духовный оказываются пространственными. В понимании С. Н. Булгакова символ также выступает как своеобразный посредник между миром земным, естественным и миром сверхъестественным, горним. Символ предстат как важнейшая художественногносеологическая форма постижения потусторонней божественной сущности и, одновременно, е конкретночувственный аналог в земной реальности. В концепции А. Символ в концепции А. Ф. Лосева такая образная конструкция, которая может указывать на любые области инобытия, в том числе и на безграничные области. Символ являет место встречи сущности и явления, становящегося проявлением сущности благодаря неразрывной связи символизма и апофатизма, так как только символизм, по его мнению, позволяет апофатической сущности явиться в тврдых очертаниях. Флоренский П. А. У водоразделов мысли истины. С. 7. Там же. С. 8. Флоренский П. Л. Имяславис как философская предпосылка Сочинения в двух томах. Т. 2. М. Правда, . С. 4. Петраков А. А. Указ. С. . Там же. С. . Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. Труды по языкознанию. М. Издательство Московского университета, . С. 2. Линию онтологического подхода к символу продолжает и . . Бердяев, понимая символ как посредник, знак, связующий два мира Логос, мира духовного отображается или символизируется в мире природном. С точки зрения Бердяева, символы суть действительная естественная реальность, понятая в связи с ее сверхъестественным значением. Они выражают реально существующие на земле отношения между духом и неспиритуалистическим принципом, который содержится в еще более глубокой и более первичной форме в сфере самой божественной жизни. По мысли Н. А. Бердяева, в жизни человека, как отрывка природного мира,, логос не обнаруживается. Сам разум человека есть, лишь приспособление к круговороту природного мира Сознание, обращенное исключительно к замкнутому в себе природному миру. Но человек безмерно значителен и полон смысла, как образ и подобие божественного бытия, т. Божества. Сознание, обращенное к миру божественному. Бурлака Д. К. рассматривает символ как форму познания Абсолютного он представляет собой чувственную форму духовного опыта, одухотворенную и просвещенную чувственность, с одной стороны, а с другой воплощенный и воплощающий себя дух. Петраков А. А. Указ. С. . Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М. 1 I, . С. . ЛосскнП Н. О. История русской философии пер. М. Советский писатель, . С. 9. Бердяев Н. А. Указ. С. . Бурлака Д. К. Мышление и откровение. СПб. Издво Русской христианской гуманитарной академии, . С. 7.