Осмысление феномена "смерти": социально-философский аспект

• Автор: Огранович, Дарья Александровна
• Шифр специальности: 09.00.11
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2007
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 155 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
Глава 1. Социальномировоззренческие основания феномена смерти в дохристианском обществе

1. Жизнь и смерть в картине мира славян

2. Русская ментальность смерть и игра

Глава 2. Осмысление феномена смерти в философской традиции христианства

1. Социальная обусловленность представлений о смерти в философской традиции христианства

2. Социальнофилософский смысл идеи смерти в контексте обрядности русского этноса

Глава 3. Дискурсивные практики осмысления феномена смерти в современном мире

1. Право на смерть философское осмысление

2. Без права на жизнь. Смерть в мире виртуальных реальностей

Заключение
Библиография


Анализируя онтологические представления культурного этноса нашей страны в разные исторические эпохи, те изменения в Российском менталитете, связанных с развитием высоких технологий и урбанизацией населения, а также с утратой философскоатеистической картины мира своей доминирующей позиции, в диссертации ставится вопрос о необходимости новых подходов в постижении феномена смерти. Методологическая и теоретическая основы диссертации. Общефилософскую методологическую основу диссертации составляют принципы философского общенаучного познания всеобщей взаимосвязи и развития, объективности, компаративизма, системности, историзма при доминировании философскосемиотического и философскокультурологического подходов в изучении феномена смерти в социальной философии. Методологическую основу исследования составляет изучение феномена смерти как философскосемиотической системы, включающей его мифологемы и идеологемы, которые вписаны в философско культурный контекст бытия человека. Для реализации поставленных целей и задач автор диссертации опирался на методы и принципы исследования, используемые в социальной философии. Узловым моментом методологической основы диссертационного исследования является применение философскосемиотического метода, который нашел свою актуализацию в нашей философии и науке, начиная с х годов XX века. Исследователи, которые обращаются к философскосемиотическому методу, обычно занимают некоторую промежуточную мировоззренческую позицию. Это дает возможность гибко подойти к его применению в изучении различных общественных явлений, что имеет важное значение для развития русской социальной философии в XXI столетии. Цели и задачи исследования. Цель диссертационного исследования состоит в социальнофилософском осмыслении феномена смерти как целостного общественного явления, его мифологем и идеологем, и объективации их в обрядах и ритуалах русского народа в дохристианский, христианский и современные периоды его истории. Объектом диссертационного исследования является феномен смерти, его существование в мифологемах и идеологемах российского менталитета. Предметом исследования является изучение динамики семантической знаковой объективации мифологем и идеологем феномена смерти в обрядах и ритуалах русского народа. Данные методы позволили избегнуть чисто метафизических размышлений о феномене смерти и обосновать его как особое явление, изучаемое как самостоятельное общественное явление, имеющее свое выражение в духовных системах русского менталитета и объективируемое в обрядах и ритуалах русского народа. Уже в античности, у истоков философской рефлексии, сущность философии мыслится как подготовка к смерти, само мышление понимается как умирание, отделение души от тела Платон. Трактовка смерти как символа мышления получает эксплицитную разработку у Гегеля, согласно которому, смерть является рождением и жизнью духа. Конечно, в гегелевской феноменологии, как науке об опыте сознания, дух есть не смерть, а снятие живого дух живет как переживающий, но, в сущности, он мертв. В этом смысле западную философию в целом можно интерпретировать как бесконечный опыт смерти, переживание которого должно раскрыть человеку его собственную конечность, в присутствии которой жизнь становится осознанной, является жизнью Духа Гегель, то есть жизнью собственно человеческой, способной достигнуть своей полноты и завершенности. Подлинно человеческое существование предстает в западной мысли от античности до экзистенциализма и постмодернизма как существующее сознание смерти или как смерть, осознающая себя человек, будучи конечным по самой своей сущности, только в сознательном принятии факта своей конечности достигает смысла своего существования, который, таким образом, становится неотличим от смысла смерти. Приближаясь к смыслу смерти, человек понимает, что только его конечность является условием его абсолютной свободы, освобождая его не только от имманентного мира, но и от всякой трансцендентности, от бесконечного и вечного бытия, которым был бы Бог, если бы человек не был смертен. Многие западноевропейские философы и ученые считают, что в каждом индивиде, в его сознание или в его бессознательном, закодировано знание о рождения и смерти. Так, швейцарский археолог Альберт Хейм, чудом избежавший смерти в Альпах в году, провел опрос еще человек, побывавших в подобной ситуации.